¿Qué sabes sobre el pesebre?

222 - EPIFANÍA O NACIMIENTO

2011-12-30T12:58:00.000-08:00

Nada más alejado de los relatos bíblicos y de la patrística, que las celebraciones folklóricas que manifestamos entorno al Nacimiento de Jesús de Nazareth.
EPIFANIA o aniversario del nacimiento real, etiqueta cortesana, que se usó en los días de “glorificación del emperador” al acceder a la digna púrpura durante su apoteósico mandato.
Era la gran aparición benévola de la divinidad hacia los hombres en la civilización grecoromana. Pablo lo declara en “Apparuit gratia Salvatoris nostri omnibus hominibus"
NATIVIDAD la liturgia romana lee este pasaje de la epístola de Tito en la misa nocturna, mientras que la liturgia ambrosiana lo reserva para el 6 de enero, poniéndose en relación con “Adventus gloriae magni Dei et Salvatoris nostri Iiesu Christi”
Existía en la memoria de los antiguos hebreos una serie de referencias a cultos relacionados con los ciclos de la agricultura, centralizados en el solsticio de invierno, entre el 21 y el 24 de diciembre por los pueblos establecidos en la Medialuna Fértil y la cuenca del Mediterráneo, que transitaban por el corredor de la Palestina para trasladarse hacia Asia, África y Europa en todos los sentidos utilizando los caminos de la seda.
En una atmósfera midrásica (manera de pensar, de formular, de comunicar una realidad) Mateo y Lucas, lejos de confeccionar fábulas, dignas de confusión y de crítica, que pareciera disminuir la historicidad y el valor de estos relatos, ofrecen una literatura al servicio de la Escritura (A.G. Wrigth)
Los primeros cristianos piensan como judíos y van a una hermenéutica de la existencia judía, expresada en diversas formas literarias, sin ligarse estrictamente a una sola.
En Occidente hacia el siglo IV la fiesta de la Navidad se separa de la Epifanía para celebrar estos dos acontecimientos, trasladando la Navidad para sustituir el acontecimiento romano de la Saturnalia en 25 de diciembre. Lucas en el canto a Zacarías
dice “El sol que nace de lo alto” no el que viene de Oriente. Se reemplazó el Sol Invicto por el Cristo Invicto.

No nace un Rey que atropella todo, sino un pequeño Niño para redimir al mundo.

Nos quedamos anclados en el sufrimiento, la decepción y el lamento del Viernes Santo descuidando que el Dios encarnado, se inicia en el balbuceo de un pequeño.

La iglesia primitiva sólo conoció una fiesta, el día de Cristo o la Pascua semanal y anual.

No se trataba de conmemorar un aniversario más, sino de combatir las fiestas paganas del solsticio de invierno celebradas en Roma el 25 de diciembre y en Egipto el 6 de enero.
En 321 d.C. la institución de la fiesta del Natale Chisti en el día del Natalis Invicti encaja con la idea sincrética de Constantino, de decretar festivo el primer día de la semana en honor del Señor o día Domingo.
El Papa nos recuerda dos actitudes que marcan el Centro de la Teología de Mateo, una de Herodes y Jerusalem perturbados por el cumplimiento de la profecía que rechazan su venida, amparados en la Torah (Escrituras) por lo cual ordenan el Martirio de los Inocentes y la otra por los Sabios de Oriente quienes leyendo el firmamento, encuentran la Estrella que los guía llevando regalos.

Esta es una ecuación cristológica que balancea el Rechazo con la Aceptación, en el Plan de Salvación.

Recibimos a Jesús como Herodes con un rechazo o lo aceptamos como los Sabios de Oriente con el regalo de nuestra fe.

La Teología de la Historia es una disciplina que analiza dinámicamente la Escritura a la luz de la revelación, no como método cerrado sino como la visión general histórica de la puesta en práctica para la vivencia del cristiano.

En Jn:1,11 encontramos “vino a los suyos y los suyos no lo recibieron” Esto representa en sentido espiritual, aquello que hay de mundo en nuestro interior y que se opone con hostilidad, y superficialidad al Encarnado a través de modas, tendencias, ideologías o gustos que se manifiestan en ridiculización del cristiano.

El sentido del texto no es que vino el Mesías Universal, sino la reacción de aquellos que rechazan esa presencia de Dios.

Lamentablemente esa Jerusalem y ese Herodes yacen en nuestro interior.

Bibliografía:
Biblia de Jerusalem
Referencias a solicitud

221 – UNA BUENA NOTICIA SOBRE JESUS

2011-12-05T18:23:00.000-08:00

Nazareth en tiempos de Jesús era una aldea pequeña donde vivían unas 20 familias en construcciones simples de albañilería, aprovechando los abrigos rocosos o cuevas en la falda de la montaña y situada en la baja Galilea surcada de colinas y fértiles valles.

Las gentes se dedicaban a las labores del campo y a las artesanías, los jóvenes podían ir a trabajar a la zona urbana en la ciudad de Seforis (pájaro) en reconstrucción por Herodes Antipas Tetrarca de Galilea y Perea, donde se requería mano de obra. Estaba situada a unos 5 km al noroeste de Nazareth, según la tradición popular, allí habrían nacido y vivido los padres de la Virgen María, Joaquín y Ana, lo que justificaría otro motivo para ser visitada frecuentemente por su nieto.

Entender el Evangelio requiere ver más allá de la lectura literalista, el autor emplea la metáfora como recurso para explicar su enseñanza, desde el punto de vista académico. Por supuesto, no es lo mismo, una homilía que una catequesis o una simple lectura que corre el peligro de hacer revelar al texto algo que no dice.

Todo texto evangélico requiere para su comprensión, su ubicación en el campo cultural, con una concepción determinada de hombre.

QUIÉN ES JESÚS PARA MATEO

Esta narración está construida desde la experiencia pascual donde se proyectan las grandes afirmaciones teológicas que surgirán en el Ministerio Apostólico de Jesús.

El escritor construye su obra sistemáticamente con ecos desde el Pentateuco, así:

La genealogía lo presenta como hijo de David e hijo de Abraham, es su carta de identidad judía, así un hebreo que escuche el anuncio, podrá tener seguridad de que es alguien de su propia raza.

La visita y adoración de los Sabios de Oriente es una expresión simbólica de la búsqueda sincera de Dios y la acogida de los paganos (nosotros) que aceptan ante el anuncio de Jesús, que es el Señor, el Salvador, el Mesías y el Rey.

La huída a Egipto y el regreso a Nazareth es una alusión a Jesús que prefigura, como quien repite y consuma la experiencia del pueblo en aquella tierra del Nilo y en el destierro babilónico para retornar a la tierra elegida y, cumplir una misión en ésta. Su hogar en Nazareth de la Galilea de los Gentiles le asigna llamarse nazoreo, por lo cual en época de Mateo (año 80) se denominó a los seguidores de Cristo, nazoreos.

Su mensaje es un bloque de relatos que intenta responder desde la óptica de un judío, a muchas inquietudes de su comunidad judeocristiana, sobre la infancia de Jesús en clave de Moisés niño.

Estas narraciones han sido consideradas como un “Evangelio de Infancia” es decir, como una “Buena noticia”. El evangelista proyecta desde estos relatos, los rasgos fundamentales de lo que será el Jesús adulto, como Mesías de Dios para la comunidad. Su estructura constituye varias facetas:

Jesús es el hijo de María, es el hijo de Abraham, es el hijo de David, es el engendrado por el Espíritu Santo. Jesús es el Emanuel, es el Salvador del pueblo elegido y es el Maestro.

Es posible que en Antioquía de Siria donde funcionó la primera Escuela Teológica Cristiana se escribieran estos textos entre los años 80 y 85.

QUIÉN ES JESÚS PARA LUCAS

Este autor no conoció a Jesús, es un griego buen conocedor de la cultura helénica, es un escritor culto, exigente y sensible al sentimiento humano con gran capacidad de observación y de análisis.

Aunque estudioso de las leyes de la historiografía de la época, deja la impresión de no conocer bien la geografía de la Palestina.

Describe la infancia del héroe, bajo la historia del niño Samuel, marcada por un trabajo simétrico al presentar a Juan Bautista y a Jesús. Hay una doble anunciación, doble celebración del hecho con un himno, y, doble presentación de la infancia, cuyo fondo es la exposición entre los dos Testamentos, el Antiguo en el hijo de Isabel y el Nuevo en el hijo de María.

El encuentro de las dos embarazadas en Aim Karim y el salto de Juan en el vientre de su madre ante la presencia de Jesús en el vientre de la Virgen, es un saludo mesiánico, recalca la supremacía de Jesús sobre Juan el precursor y describe su obra en esta síntesis:

Jesús es el salvador, es Mesías, el Señor. La alegría y la fiesta han comenzado con Jesús, el Espíritu de Dios se derrama en abundancia. La oración intensa todo lo logra, todo lo transforma. Felices son los pobres y las mujeres pues ante los ojos de Dios son valiosos. Él es todo misericordia y el camino está abierto para que avancemos con esperanza.

Bibliografía a solicitud de los interesados.

220 - DEL PESEBRE PALEOCRISTIANO AL FRANCISCANO

2011-11-03T19:30:00.000-07:00

Esposible establecer una síntesis evolutiva del pesebre a partir de la antigüedad,mediante los antecedentes que alcanzaron una manifestación concreta en losprimeros doce siglos de la cristiandad popular.

Laetiogenia de la celebración y conmemoración del nacimiento de Jesús se remontaa los siglos III y IV cuando se celebró con mayor énfasis.

Laimportante y convencional fecha se ubica entre los años 246 a 336 cuando en unaasamblea, los teólogos, tras estudiar y analizar las tradiciones llegadas hastaellos y relacionadas con las festividades romanas del solsticio de invierno,sustituyeron en el día 25 de diciembre el Solis Natus por el Christus Natus.

LaIglesia Católica de un lado, quiso acabar con el último bastión del paganismoen la Saturnalia romana a la que en forma de carnaval asistían también loscristianos, y, de otro, para definir contra los monofisitas el dogma que enJesús existen las dos naturalezas, humana y divina. Lafiesta aparece ya el 22 de febrero en el más antiguo calendario romano, elCronógrafo del año 354; allí la "Depositio martyrum" señala:"Natale Petri de cathedra".

Esen este mismo año en el calendario de la Iglesia Católica, honra el nacimientode Jesús de Nazareth, donde se lee “VIIIKal. Jan Natus Christus in Betlem Iudae” cuya traducción es “Anuario del nacimiento de Cristo en Belén deJudea”

Amediados del siglo IV en la representación se incorporan las figuras de SanJosé, de los pastores y de la estrella que guía a los Sabios de Oriente, malllamados Reyes Magos. La palabra que les designa Mateo es Sophoi y no Magoi.

Conla aparición de los Evangelios Apócrifos o no ingresados en el canon, se fueprogresivamente aportando una excelente cantidad de material literario, queingresó en el imaginario cristiano para dar color a las representaciones delpesebre. En uno de ellos, el “Evangelioapócrifo armenio de infancia” se relata el cortejo de los “Magos de Oriente” y por primera vez enesta época aparecen los nombres de “Melkom,Balthasar y Gespar” quienes a los dos años de edad de Jesús le visitaron,ya no en un portal sino en la casa de María y de José; tomando en paralelo lacita de Mateo: 2,10-12 “entraron en unacasa”

Posteriormenterecordando el Evangelio de Lucas, Jesús nace en un pesebre, probablemente enuna gruta. Para la época del siglo I las gentes en los campos y aldeas usabanestos “abrigos rocosos” paraconstruir sus habitáculos que compartían con animales domésticos.

Laciudadela era conocida como casa de la diosa Lahamn, Bet Lahamn, que evolucionóa Betlemhamn o Belén. De construcciones sencillas hechas de barro y maderadaban la apariencia desde las afueras como panecillos, motivo por lo que seconoció como “casa de pan”. Allí delos graneros de trigo las gentes se abastecían para fabricar dicho alimento.

ElPapa Liberio (352-366) mandó construir en Roma sobre el monte Esquilo, unaiglesia, hoy llamada liberiana que en una de sus capillas veneran cincoastillas del pesebre cuna que según Lucas: 2,6-7 fue la humilde cuna de Jesús.
Sin embargo, para Lucas la cuna no es de madera sino de piedra. La tradicióndeformó el texto debido a que en el siglo IV, el sentimentalismo y el pietismode los cristianos gentiles bajo una religiosidad popular, no entendían como unrecién nacido era colocado en un lecho frío.

Lucastomo la palabra phâne de los clásicos griegos y la adaptó para avalar laexplicación sobre el Misterio de la Encarnación, sin embargo se introdujo eltérmino “griphos” o cuna de madera y pajitas con la que estamos familiarizados.

Todoslos 25 de diciembre el Papa ofrecía una misa, pronto esa Iglesia fue conocida como SantaMaría del Pesebre. Dicho acontecimiento papal afianzó y extendió en el mundocristiano la celebración de la Liturgia de Navidad, originando en lossiguientes cuatro siglos la construcción de muchas iglesias con la advocacióndel pesebre.

Todosestos datos refutan la piadosa tradición según la cual San Francisco de Asísdio origen a la representación plástica del Pesebre o Nacimiento de Cristo.

Joséy Jesús no fueron carpinteros de oficio pues la palabra original es tekton quedesigna un oficio de obrero, albañil (de ahí, architekton o gran maestro deobra) esto se originó porque San Hilario, San Pedro Crisóstomo, San Veda, envista que las tradiciones les asignaban herrero, obrero ebanista o artesano dela madera como faber lignarus, convinieronen que su oficio fuese de carpintero y al no encontrarse el término adecuado sepopularizó, posiblemente entusiasmados por el Evangelio de “José el carpintero” de procedencia coptaegipcia.

Desdeentonces las artes, la pintura, la talla, la escultura, la música, la poesía yel teatro han producido obras maestras que tienen como tema central, El Nacimientode Cristo.

Enel siglo XII en la región italiana de Umbría surge en Asís (naciente) el religiosoSan Francisco, transformado de muchacho de vida muelle, en un hombreverdaderamente religioso, era Juan Bernardone,hijo de Pietro y de Pía, rica familia de mercaderes.

Erala Navidad de 1223 cuando Francisco lejos de casa, desea en Greccioexperimentar una vivencia sobre las condiciones infrahumanas en que debió nacerJesús, junto con su amigo Juan Vellita, tuvo la idea de montar un escenariodidáctico a lo vivo, para que las gentes humildes pudieran comprender elNacimiento del Redentor.

Utilizóuna gruta y en colaboración de sus frailes y feligreses, “colocaron un niño consus padres en medio de una mula y de un buey” según relata su biógrafo Tomás deCelano. Era el primer pesebre corpóreo. Francisco al ser un laico, solicitó ladispensa del Papa Honorio III, para la celebración de la misa con la colaboracióndel obispo Hugolino.

Franciscocantó la Epístola y este acontecimiento marcaría el inicio de esta piadosacostumbre navideña del pesebre, extendiéndose por toda Europa y llegando a supleno desarrollo durante la segunda mitad del siglo XVII en el Reino deNápoles.

Undía este hombre que hizo del Misterio invisible de Dios su experienciacotidiana y sencilla, abismado ante el amor de Dios hecho hombre, pequeño ypobre, quiso dar visibilidad al Misterio y nacieron los pesebres.

Mientrashaya tiempo, mientras haya escenario para Dios y su Enviado en el mundo,mientras haya hombre y ante Dios, todo hombre es un pobre, habrá pesebres quenos harán soñar que estamos sin cesar invadidos por el Misterio del amoracuciante de Dios.

Conel tiempo las figuras humanas se sustituyeron por tallas de madera y las figurasde sibilas y de profetas desaparecieronhasta quedar hoy con las que conocemos, pero Francisco de Asís continuarásiendo el patrono de nosotros los pesebristas.

219 - PRIMERA OBRA TEATRAL EN BOGOTA

2011-09-17T10:49:00.001-07:00

A finales del siglo XVIépoca de los descubrimientos y de las fundaciones, Santa Fe del Nuevo Reino deGranada aún no había cumplido cincuenta años de edad y es cuando aparece laprimera representación teatral propiamente dicha.

Un buen día de 1583 apartir de la cinco de la tarde, se cierra al tránsito de caballos, carretas ypeatones en la esquina del Templo de la Tercera.

Era un verdaderoacontecimiento, rompía con la monotonía habitual de la reciente ciudad,irrumpían dos viejos y graciosos chapetones andarines, quienes presentaban suspasoz y comedias, unos años después que elsevillano Lope de Rueda iniciara en losescenarios de España.

Función apoyada por elarzobispo de Bogotá Luis Zapata de Cárdenas, quien había llegado 10 años antes,con espíritu competente,emprendedor y entusiasta por laeducación y la cultura en el Nuevo Reino, fundando el Colegio Seminario dondeestableció la cátedra de Lengua general de Indias de acuerdo al Concilio deTrento.

Fray Luis favorecía lasrepresentaciones relacionadas con las gestas históricas de España de lasguerras de moros y cristianos, en lugar de tolerar “ceremonias paganasindígenas” hacem0smuchas preguntas sobre el inicio del teatro

¿Cuántos actores forman el grupo?
¿Qué repertorio de obras poseen?
¿Cuáles son sus haberes materiales?
¿Cómo se desplazan de un lugar a otro?
¿Dónde llevan a cabo la representación?
¿Qué beneficio obtienen tras su trabajo?
¿Hay mujeres en la compañía?
¿Con qué comida se sustentan??
¿Dóndeduermen??
¿Cuánto tiempo permanecen en los lugares donde actúan?

La presentaciónautorizada civil y eclesiásticamente tenía relación con la crecienteactividad teatral de la península, quesegún el número de actores se denominaban unas ocho clases de grupos escénicos a saber bululú (un solo actor), ñaque (dosactores),gangarilla (tres hombres y un muchacho que hace las veces de dama), cambaleo (unamujer que canta y cinco hombres que lloran), garnacha (compañía de seis hombres, una mujer y un muchacho),bojiganga (grupo de siete hombres, dos mujeres y un muchacho), farándula,(negocio del espectáculo), farsa, auto, pasoz (conjunto depiezas en cómica prosa), comedia, (evolucionóde mojiganga o textos breves de carácter cómico burlesco y el entremés deorigen catalán o pieza cómica en un solo acto en los banquetes cortesanos)

Este ñaque fue anterior aLope de Vega y a las famosas obras del Siglo de Oro.
Bajo la llovizna fría dela capital andina, por primera vez eran vistos estos cómicos entrando por elcamellón de Las Nieves y cautivando la curiosidad de los transeúntes por suaspecto grotesco y ademanes estrafalarios. Las calles de acceso a una casonacerca a la plaza del Humilladero, fueron cerradas por los guardias coloniales,a fin de impedir la entrada de un número mayor de espectadores.

En dicha época, las casade los hidalgos (hijos de la riqueza) de los fijosdalgos (hijos de alguien) yde los dueños de solar tenían ciertas características como dos patios, y variashabitaciones para los dueños y para el servicio. El patio principal a manera deplazoleta interior bien decorado con una fuente en el centro, y macetas de flores, rodeado de columnas quesoportaban los corredores de un segundo piso y la pesada techumbre de tejas debarro, servían de palco para unas doscientas personas.

Probablemente en un pisocon rústico tablado se hubiese presentado tal obra, similar a los “corrales decomedia peninsulares”, este al parecer fue fabricado cuatro años después de losde Valladolid y de Madrid.

La casona correspondía enpropiedad a don Juan Moscoso, el eventofue presidido por el Obispo Zapata de Cárdenas quien la dedicó a su vez a losObispos de Cartagena y Santa Marta, según las crónicas dicha obra se denominó “LosAlarcos” recibiendo muchas felicitaciones.

Su tema mítico se referíaa la última gran batalla ganada por los musulmanes, en la que el rey Alfonso VIII frente a esecerro de la provincia de Ciudad Real, perdió el 19 de junio de 1195.

Es posible que larepresentación tuviese un carácter de tragedia en memoria del constantebatallar de los cristianos contra paganos, fuesen moros, judíos o creyentes de cultos nativos americanos.

Esta pieza cómica fueestudiada en profundidad por Agustín Rojas conocedor al dedillo del mundo delos cómicos, dio una mirada viva y penetrante al interior del teatro de suépoca.

Los actores en una vidaerrante expuesta a las inclemencias del tiempo, acudían a recursos, comorepresentar con diferente voz a distintos personajes, adornados con vestuariosy utilería simples que se encerraban en un costal, llevaban pellicos blancos oabrigos de pieles y adornos dorados, barbas, pelucas, bastones o cayados paraevocar un rico mundo imaginario.

El escenario con unamanta vieja por fondo cubrían el vestuario y, los cantores sin instrumento,interpretaban algún romance antiguo.

En el cambio de siglo,vinieron las primeras comedias y representaciones peninsulares a la vez que seefectuaron las últimas fiestas y ceremonias indígenas del altiplanocundiboyacense.

El sincretismo fue unamezcla posterior con elementos mestizo y mulato en las manifestacionesculturales de las festividades populares como bailes, nacimientos, bodas,entierros, procesiones de semana Santa, fiestas del Corpus Cristi y Navidad enlas que se traslucía la memoria atávica de las comunidades indígenas,confundidas con los rituales cristianos y las costumbres impuestas por elespañol.

218 - SINTESIS DE LA CONTROVERSIA DE VALLADOLID DE 1550

2011-07-21T21:21:00.000-07:00

Observando un fragmento de nuestra historia reflexionamos sobre la duda que surgió con el descubrimiento de América, al preguntarse los europeos:

¿Los Indios del Nuevo Mundo son hombres como los otros?

Es inverosímil que un gran imperio haga autocrítica y se cuestione sobre sus propios métodos de conquista y de colonización, quizás el imperio español fue el primero y último.

A partir de las Leyes Nuevas promulgadas el 20 de noviembre de 1542 por el Emperador Carlos V que prohibían la esclavitud de los indios y la encomienda hereditaria, se originó en las colonias una protesta por los encomenderos especialmente en Perú, donde estalló la guerra civil de 1545 obligando al monarca a abolirla, quien más tarde ordenará la suspensión de los descubrimientos y las conquistas pendientes hasta decidir si eran justos.

Para la época se requería la intervención papal del Vaticano, el obispo de Roma se pronunció enviando un legado papal a la ciudad española de Valladolid para análisis, estudio y decisión que marcaría por muchos años la suerte de millones de personas.

En el Convento de San Gregorio se cuestionaba si los pobladores del Nuevo Mundo tendrían alma o no. La indecisión de los asambleístas originó dos bandos, uno de juristas representados por Juan Ginés de Sepúlveda, filósofo de corte aristotélico, teólogo esclavista y jurista que había escrito en Roma por 1535 contra quienes defendían las políticas pacifistas, su “Demócrates primus”. Este prestigioso humanista acababa de publicar otra obra agregando y retocando la anterior, su “Demócrates Secundus” o “Tratado de las justas causas de la guerra contra los indios”

Para él, como para Aristóteles, “ciertos hombres son esclavos natos, lo que importa es la salud del alma”. Obra en la que propugnaba una evangelización radical de todos los territorios conquistados, y, a la vez, la supresión de los llamados valores indígenas.

Residiendo en la corte del emperador fue llamado como su cronista, mostrando siempre habilidades para defender los intereses del Imperio, a pesar de sostener que todas las guerras, incluidas las defensivas eran contrarias a la religión católica, por lo que fue comisionado por el papa Clemente VII, visitador general para resolver el asunto.

El otro grupo de teólogos dominicos formado por Melchor Cano, Domingo de Soto, Bartolomé Carranza de Miranda y el franciscano Bernardino de Arévalo, quien apoyó luego a la contraparte, era abanderado por Fray Bartolomé de las Casas, ardiente protector de los indios, quien habiendo viajado a México con su secretario, el padre Rodrigo de Ladrada en 1538 para participar en el capítulo de la orden dominicana, obtuvo la expedición de varias cédulas reales que favorecían los trabajos de su misión en Tezulutlán.
Admirador de las grandes ciudades, el orden político y social de las sociedades americanas, el carácter agradable y pacífico de las gentes, frente a la brutalidad, el egoísmo y la mentira de los conquistadores, escribe en un corto tiempo su célebre “Brevísima relación de la destrucción de las Indias”, y “Los dieciséis remedios para la reformación de las Indias”.

Conoció al Emperador Carlos V de Alemania y I de España unos veinte años antes, quien había escuchado las quejas del padre Las Casas, incluso llegó éste a proponer, con poco sentido de la realidad, que España abandonara aquellos territorios aun a sabiendas de que ya no era posible.
En 1544 llevó a Chiapas 45 frailes dominicos y un equipo laico de 5 personas, el mayor contingente misionero jamás reunido hasta entonces. El emperador solicitó que la reunión fuese en Valladolid, allí en el Convento de San Gregorio funcionaba el Colegio de Sabiduría, donde los padres dominicos estudiaban y transmitían a sus alumnos los conocimientos de la época, era así un lugar perfecto para decidir el destino de los hombres. Las consecuencias emanadas de las decisiones tomadas entonces condicionarían la evolución de la historia de una buena parte de la humanidad. En este espacio conventual se desarrolló un gran debate inflamado, barroco, profundo y premonitorio donde Fray Bartolomé de las Casas y Ginés de Sepúlveda, fueron los protagonistas.

El estudio pormenorizado de la gran documentación de la época, deja sobresalir aquella polémica entre dos situaciones que denominaron “La gran controversia de Valladolid” de 1550

En sus cuatro argumentos y fundamentación, Sepúlveda haría uso copioso de citas del Nuevo y Antiguo Testamento, para justificar la guerra contra los indios:

1- Siguiendo en opinión de Aristóteles, sostenía que "la condición natural de algunos pueblos es inferior, por lo que deben someterse al superior bien sea de manera pacífica o por la fuerza de las armas" sin entender esa cualidad esencial de la naturaleza indígena, sino como un desarrollo mental volitivo que podría cambiarse por cultura. Se apoyó en Proverbios 11,29 “Al que descuida su casa nada le queda, el necio siempre será esclavo del sabio” que al tenor filosófico puso en paralelo “Los que sobresalen en prudencia y talento aunque no en robustez física son señores por naturaleza, en cambio los tardos y torpes de entendimiento, aunque vigorosos físicamente para cumplir los deberes son siervos por naturaleza…”

Apela a San Pablo ante la condición bárbara de los nativos “cuyo fin es la muerte, cuyo dios es el vientre pues tienen sabor a cosas terrenas” En Colosenses dirá “Vosotros siervos, obedeced en todo a vuestros señores carnales …”

2- La guerra es legítima cuando se trate de desterrar crímenes contra la naturaleza como antropofagia, idolatría y sacrificios humanos. Aunque reconoce que lo único que puede echarse en cara es no ser cristianos, que adoren a un único Dios y respeten la naturaleza, cita a Romanos 2,14 “Pero los que no son judíos ni tienen la ley, hacen por naturaleza lo que la ley les manda, ellos mismos son su propia ley”

Acude a Levítico y Deuteronomio interpretando que dichas leyes contra la idolatría no son solo divinas sino naturales “Esos crímenes son tan nefandos que Dios destruyó a los cananeos, fereceos y demás pueblos por medio de Israel…” “Los mismos judíos fueron castigados por su idolatría con justísimas guerras… por Salmanasar rey de los asirios y Nabucodonosor rey de los babilonios” como relata el Libro cuarto de los Reyes. "También, Antíoco IV el griego y su gobernador Filipo" como consta en el segundo Libro de Macabeos.

Compara Génesis 19 con las naciones indias al igual que fueron Sodoma y Gomorra.

3- Aquí propugna que la guerra es justa si pueden salvarse muchos inocentes, aludiendo paradójicamente al auxilio del débil exigido por la Biblia. Cita Salmo: 72,12-13; Proverbios: 24,12; Eclesiástico: 17,14; Lucas: 10,30-37 y muchos otros.

4- Cree que la guerra es justa para facilitar la propagación cristiana y las tareas de los misioneros “Atañe al cumplimiento de un precepto evangélico de Cristo para atraer por un camino más corto a la luz de la verdad a una infinidad de hombres, errante entre perniciosas tinieblas” Veía ejemplos en el papa Adriano que exhortó a Carlomagno contra los lombardos y a Alejandro VI quien exhortó a los Reyes de España para atacar a los bárbaros, someterlos y permitir el camino de la predicación evangélica.

Ante este discurso, el arranque de Las Casas en su Apología, es contundente acusando a Sepúlveda de manipular toda clase de textos incluyendo los bíblicos, exponiendo:

“Quienes dicen de aquellos que vulgarmente son llamados indios, después de haber sido firmemente sometidos y después instruidos en la Palabra de Dios y la escuchen, cometen dos torpes errores: En relación con el derecho divino y humano yerran al abuzar de las divinas palabras y violentan el sentido de las Sagradas Escrituras, de los decretos papales y de las enseñanzas de los Santos Padres. De otra parte traen a colación historias que no son sino meras fábulas y desvergonzadísimos amaños con lo que hombres hostiles agreden al pobre pueblo indio. En segundo lugar yerran en cuanto al sentido del decreto papal de la bula del sumo pontífice Alejandro VI, cuyas palabras corrompen y violentan en apoyo de su opinión…”

El dominico refuta cada uno de los argumentos.
1-Tras defender la inocencia y mansedumbre de los indios, los considera más que otros pueblos, “Aunque son declives a la idolatría y al abandono” hace un análisis de los bárbaros. “Ellos son diferentes de los crueles y sanguinarios, pues carecen de lenguaje y no tienen idioma escrito. No tienen ley, ni fueros, ni regimiento político. No son libres por naturaleza, ,salvo cuando están en su patria, al no tener nadie que los gobierne” 2-Aquí hace un adiós a Aristóteles al contraponer el pensamiento del filósofo griego sobre los bárbaros a la eterna Verdad de Cristo advirtiendo que al ser todos los bárbaros hijos de Dios son capaces de entrar en el Reino de Cristo, quien también los redimió con su sangre.
3- Las Casas ofrece una serie de citas bíblicas sapienciales que muestran que Dios al separar reinos y gentes, en Deuteronomio: 32,8 "puso frente de cada pueblo mediante inspiración divina un príncipe y gobernadores". Cita Eclesiástico: 17,17, entre bárbaros e infieles, Proverbios: 8,15-16 a quienes Él mismo se encargaría de castigar al no cumplir con su deber.
4- La Biblia y la Ley divina hacen injustificable el dominar a otros pueblos bajo pretexto de superioridad cultural. Considera que los infieles que nunca abrazaron la fe en Cristo no son súbditos en acto sino solo en potencia, por tanto tampoco son súbditos de la Iglesia ni están sometidos a su autoridad.
Retomando la cita de Corintios: 5, usada por Sepúlveda para sostener la opinión contraria ¿Qué me compete a mí juzgar a los de afuera? ¿No es a los de dentro a quienes os toca juzgar? Dios juzgará a los de fuera, los infieles no pueden ser castigados por la Iglesia.

El dominico culmina su apología con una llamada a la evangelización pacífica de los nativos.

“Si buscáis indios, nuestros hermanos en Cristo para instruirlos en la Palabra de Dios, blanda, moderada, suave y humanamente atraedlos al redil de Cristo infundiendo en sus mentes el suavísimo Cristo “

Para ambos litigantes las Sagradas Escrituras son capaces de ofrecer criterios de actuación ante grandes cuestiones políticas de su tiempo, en especial de la legitimidad o no, de la guerra justa contra las poblaciones del Nuevo Mundo.

Juan Ginés de Sepúlveda al interpretar literalmente las citas veterotestamentarias, desconoce el contexto y la supeditación de estas al Nuevo Testamento. Las Casas con un mayor acopio de citas, hace una lectura más global de las Sagradas Escrituras.

Sepúlveda fuerza los textos apoyándose a veces en San Agustín, para hacerle decir lo que a él le conviene avalando la violencia en la conquista de la tierra prometida. Aunque Las Casas en alguna ocasión la usara para argumentar el comportamiento religioso de los nativos en cuanto a los sacrificios humanos, sitúa al Cristo neotestamentario como cumbre de revelación y pauta de comportamiento pacífico para la conversión de los indígenas.

Sepúlveda aunque más tarde fue preceptor de Felipe II, su obra sobre la que sustentara sus doctrinas referentes a la conversión de los infieles, fue condenada por el obispo de Segovia ante las Universidades de Salamanca y Alcalá.

Aunque ambos manejaron las mismas fuentes, Bartolomé elabora un discurso distinto, el de Ginés de Sepúlveda priva de la razón instrumental, la razón funcionalista, el dominico priva lo que Habermas llama la ética comunicativa y lo que en Kant aparece como discurso de la Ilustración.

Las Casas murió en el convento de Atocha a los 82 años, había acompañado a Colón en su tercer viaje y trascrito sus crónicas; fue un pensador de avanzada, teólogo de la liberación y artífice de Los Derechos Humanos cuatrocientos años antes de su actual proclamación, criticado y calumniado por muchos, nos deja este mensaje “Tenemos la obligación de recordar quiénes somos”.

¿Cuál sería el objeto subyacente en el discurso de Las Casas? “La otredad o el encuentro con el otro”.
Bibliografía:

Biblia de Jerusalem

A. Ozuna: “El tratado de las Doce dudas, como testamento doctrinal de Bartolomé de Las Casas”

J. A., Tudela “La cuestión dl otro en Bartolomé de Las Casas”

Juan Luis de León Azcárate: “La Biblia y la dignidad de los indios del Nuevo Mundo cuando la teología ilumina la política de una época”.

Raúl Hernández Vega: “El fenómeno en la conversión de Bartolomé de Las Casas”

217 – LA FIDELIDAD DEL GRUPO “Q”

2011-07-09T11:29:00.001-07:00

El grupo de discípulos de Jesús conservó y trasmitió las tradiciones orales, reunidas en lo que hoy se conoce como Grupo “Q”

Ellos definieron y construyeron su propia identidad a través de una peculiar recuperación del pasado.

Hoy en los estudios bíblicos se recurre a ciertas aportaciones de la psicología social sobre la memoria colectiva y de la identidad grupal, cimentados en que la recuperación del pasado es un elemento importante en dichas tradiciones ya recogidas, este grupo de “Q” será una Comunión de memoria.

Por medio siglo, el Documento “Q” ha sido estudiado como una composición independiente, especulando sobre su composición y localización de aquellos discípulos de Jesús en cuyo seno habría visto la luz.

Notables diferencias y coincidencias han surgido a la hora de explicar estos aspectos sobre algunos datos fundamentales.
El primero corresponde a la extensión de esta composición pre-evangélica con versículos incluidos en Mateo y en Lucas y a la posibilidad de reconstruir su formulación exacta, sólo se puede llegar hasta los paralelos que en estos dos evangelios pueden conducir a un “texto arquetípico” versión anterior que de hecho utilizaron estos dos evangelistas.

Esto nos permite circunscribirla a una aproximación bien delimitada y contar con una formulación acercada de la misma.

A pesar de que es una empresa irrealizable en la recuperación de este texto, se han logrado avances mediante la crítica literaria y el análisis redaccional.

El segundo acepta que “Q” nació de un contexto oral que probablemente dio origen a un documento escrito, no para ser leído en privado sino proclamado en público en un contexto oral al que pertenecen también las tradiciones sobre el pasado común de Israel.

En este Documento surgen varias citas de manera explícita o implícitas alusivas a textos del Antiguo Testamento lo que refleja un conocimiento de la tradición épica de Israel.

L. E. Vaage cree que todas estas referencias pertenecen a la redacción final de “Q”.

Se nombran varios patriarcas: Abraham, Isaac, Jacob y Noé, varios profetas donde Abel para este grupo es profeta y Zacarías (en 6 citas en que se mencionan los profetas, en 4 se refieren a perseguidos y asesinados) y personajes no judíos; la Reina del Sur, los habitantes de Nínive convertidos por Jonás, los habitantes de Tiro y Sidón convertidos por los signos de Jesús.

Estas referencias de tradición israelita tienen un gran papel en “Q”, implicando un cierto nivel sincrético o de intertextualidad.

A excepción de Salomón por su sabiduría, no se menciona a los reyes ni sacerdotes como personajes ideales, los que en la memoria colectiva de Israel estaban relacionados con Jerusalem.

El grupo de “Q” estaba vinculado con el tipo ideal de los profetas quienes criticaron a los reyes y a los sacerdotes. Solo se menciona explícitamente a Jonás natural de Galilea lo que sugiere un distanciamiento de Jerusalem con una apertura a los gentiles y una localización galilea construida por una “Comunión de memoria”

Aunque los primeros escritos cristianos surgieron en una cultura oral, deben ser interpretados sin olvidar las implicaciones que desempeña la memoria colectiva en el proceso de elaboración y de trasmisión de las tradiciones.

Por tanto esto es aplicable a todos los antiguos escritos cristianos como “Q” una de las primeras cristalizaciones de tradición oral sobre Jesús.
El tercero intuye que esta tradición no se pudiera explicar si no hubiera existido un grupo de discípulos para quienes estos recuerdos y su actualización sobre Jesús hubieran sido significativos.

Este y otros grupos de discípulos contemporáneos de Jesús se enfrentan en un mundo multicultural (semita, helenístico y latino) a la faena de definir su propia identidad.

J. Assmann ha demostrado que “la reconstrucción del pasado es para estas investigaciones, instrumento para legitimar los rasgos que definen dicha identidad” teoría que obtiene en este documento un destacado lugar.
Su misma composición revela un interés en forma particular por conservar el pasado remoto a través de referencias a personajes y acontecimientos de la historia de Israel como su principal objetivo, la necesidad de mantener vivo el pasado inmediato al recordar los dichos de Jesús (logia) y algunas anécdotas de su vida incluidas algunas ideas poco convencionales para la época en “el Sermón del Monte”, las bienaventuranzas, “ofrece la otra mejilla” y “ama a tus enemigos”

Algunos piensan que es probable que su inicio hubiese adoptado una fuente griega.

Su identidad compartida con Israel se manifiesta por un especial ingrediente que es, conectar el presente y el pasado inmediato con el pasado remoto de este pueblo aunque para ellos lo decisivo no es ser “hijos de Abraham” Isaías:51,2 sino “hijos de Dios” Q:6,20; 7,28; 11,1; 12,31; 13,18-20 en el banquete escatológico del Reino de Dios.

Bibliografía

Biblia de Jerusalem
L. E. Vaagé "Jewish Scripture, Q and the historical Jesus. A cynic way whit the word?"

J. Assmann: “Cultural Memory : scrip, Recollection, and Political identity in Early civilization”

Santiago Guijarro Oporto: “Memoria cultural e identida de grupo en el Documento “Q”

216 - LA DORMICION DE LA VIRGEN MARÍA

2011-06-10T16:17:00.000-07:00

Inicialmente en los primeros cuatro siglos del cristianismo no existe escrito alguno acerca de la muerte de la Madre de Jesús, desde los apóstoles y las siguientes generaciones.
Se pensó en un paralelo entre la muerte, resurrección y Ascensión del Señor a la Gloria y la muerte, Tránsito de la Virgen al cielo, koimesis o dormición y su Asunción a la Gloria o analepsis.

No existe un texto bíblico que refleje en la palabra lo que muestra el icono de la Asunción de la Virgen María a los cielos, pero podría servir para orientar nuestra meditación el cántico de la Virgen, el Magnificat, o algunos de los textos del Cantar de los Cantares, fuente de inspiración del primitivo oficio romano de la Asunción de María.
Desde antiguo la Iglesia ha aceptado esta iconografía como un resumen de antiguas narraciones del "Tránsito" de la Virgen María.
En el Misterio hay una simetría entre Cristo que por su propio poder Asciende al Padre y María Madre del Hijo de Dios que por la gracia divina es Asunta o subida al Cielo.
Esto equivale a la pascua de Nuestra Señora que implica que ella es la primicia pascual con Cristo, sus cuerpos gloriosos son promesa de lo que seremos.

Al buscar el icono primitivo en Oriente de la Dormición de la Virgen es el que ha prevalecido, desde las iniciales ilustraciones y mosaicos de esa área, hasta los iconos rusos de los siglos XIV y XV de los maestros Theófanes el griego y su discípulo Andrea Rublov.

Su fiesta se prepara en la Iglesia Ortodoxa oriental con una pequeña cuaresma de la Madre de Dios, rezando el oficio de la "paráclisis" con devotas invocaciones para cerrar el ciclo anual de las celebraciones, siendo la Dormición, el último de los misterios que resume la esperanza de los fieles católicos.

Más tarde en Occidente, aparecen pinturas medievales, frescos, mosaicos, bajorrelieves y tablas de la mejor imaginería española, logrando su clímax en el tipo "Asunción" a los cielos, casi en una Ascensión de la Virgen, semejante a la de Cristo Jesús.

El pietismo popular español como el latinoamericano ha conservado huellas de la iconografía oriental en las vírgenes dormidas que se llevan en procesión el día de la Asunción.

Múltiples preguntas surgen en el contexto cultural contemporáneo como:
¿La Virgen María murió?
¿Dónde?
¿Existe su sepulcro?
¿De qué murió la Virgen?
¿Debemos rendirle culto?
¿Por qué la llamamos Reina?
¿Qué valor tiene su vida ...?

El padre Royo Marín s. j. dice "No parece que muriera de enfermedad, ni de vejez muy avanzada, ni por accidente violento (martirio), ni por ninguna otra causa que por el amor ardentísimo que consumía su corazón."
Por supuesto que esto no es una afirmación en que el amor a Dios haya sido causa de su deceso o una ilusión poética, producto de la piedad ingenua y entusiasta para con la Santísima Virgen. Por el contrario, es una enseñanza fundada en testimonios de los Santos Padres de la Iglesia.
El padre Joaquín Cardoso, s. j. cita a San Alberto Magno: "Creemos que murió sin dolor y de amor”.
Juan Pablo II dice observando el pensamiento del Abad Guerrico, Ricardo de San Lorenzo, "La liberalidad de María se asemeja a la de su Hijo, que otorga más de lo que se le pide"
San Francisco de Sales dice, "la muerte de María se produjo como un ímpetu de amor" en su tratado sobre “El amor de Dios”, habla de una muerte en el Amor, a causa del Amor y por Amor.
San Alfonso María de Ligorio: al explicar sobre la Inmaculada Concepción dice "Convenía al Padre celestial, al Hijo y al Espíritu Santo, preservar de toda mancha a María Santísima, porque Ella es su hija preferida"
Alastruey, afirma: "La Santísima Virgen acabó su vida con muerte extática, en fuerza del divino amor y del vehemente deseo y contemplación intensísima de las cosas celestiales."

"Más importante es investigar la actitud espiritual de la Virgen en el momento de dejar este mundo."

Nuevamente Juan Pablo II aclara aún más este punto: "Cualquiera que haya sido el hecho orgánico y biológico que, desde el punto de vista físico, le haya producido la muerte, puede decirse que el tránsito de esta vida a la otra fue para María una maduración de la gracia en la gloria, de modo que nunca mejor que en este caso la muerte pudo concebirse como una dormición."

Luego basándose en la tradición para tratar este tema, el Papa nos aclara aún más este maravilloso suceso:
"Algunos Padres de la Iglesia describen a Jesús mismo que va a recibir a su Madre en el momento de la muerte, para introducirla en la gloria celeste. Así, presentan la muerte de María como un acontecimiento de amor que la llevó a reunirse con su Hijo Divino, para compartir con El la vida inmortal. Al final de su existencia terrena habrá experimentado, como San Pablo y más que él, el deseo de liberarse del cuerpo para estar con Cristo para siempre."

Garriguet otro ilustre Mariólogo, también citado por Royo Marín, nos describe más detalles sobre la vida y la dormición de la Madre de Dios: "María murió sin dolor, porque vivió sin placer; sin temor, porque vivió sin pecado; sin sentimiento, porque vivió sin apego terrenal. Su muerte fue semejante al declinar de una hermosa tarde, como un sueño dulce y apacible; era menos el fin de una vida que la aurora de una existencia mejor. Para designarla la Iglesia encontró una palabra encantadora: la llama sueño o dormición de la Virgen."

Pero es el elocuentísimo predicador francés obispo de Meaux del Siglo XVI-XVII
Bossuet, en su Sermón Segundo sobre la Asunción de María nos describe con los más bellos detalles qué significa morir de amor y cómo fue este maravilloso pasaje de la vida de la Madre de Dios:
"El amor profano es quejumbroso y está diciendo siempre: languidezco y muero de amor. Pero no es sobre este fundamento en el que me baso para haceros ver que el amor puede dar la muerte. Quiero establecer esta verdad sobre una propiedad del Amor Divino. Digo, pues, que el Amor Divino, trae consigo un despojamiento y una soledad inmensa, que la naturaleza no es capaz de sobrellevar; una tal destrucción del hombre entero y un aniquilamiento tan profundo en nosotros mismos, que todos los sentidos son suspendidos. Porque es necesario desnudarse de todo para ir a Dios, y que no haya nada que nos retenga. Y la raíz profunda de tal separación es esos tremendos celos de Dios, que quiere estar solo en un alma, y no puede sufrir a nadie más que a Sí mismo, en un corazón que quiere amor. Amarás a Dios sobre todas las cosas. Si alguno ama a su padre o a su madre o a sus hermanos más que a Mí, no es digno de Mí."

"Ya podemos comprender esta soledad inmensa que pide un Dios celoso. Quiere que se destruya, que se aniquile todo lo que no es El. Y, sin embargo, se oculta y no da a ninguno un punto de donde asirlo materialmente, de tal modo que el alma, desprendida por una parte de todo, y por otra, no encontrado aquí el medio de poseer a Dios efectivamente, cae en debilidades y desfallecimientos inconcebibles. Y cuando el amor llega a su perfección, el desfallecimiento llega hasta la muerte, y el rigor hasta perder la vida."

"Y he aquí lo que da el golpe mortal: es que el corazón despojado de todo amor superfluo, es atraído con fuerza al solo Bien necesario, con una fuerza increíble y, no encontrándolo, muere de congoja. San Pablo dice, el hombre insensato, no entiende estas cosas y el sensual no las concibe; pero nosotros hablamos de la sabiduría entre los perfectos y explicamos a los espirituales los misterios del espíritu´. Digo, pues, que el alma, desprendida de todo anhelo de lo superfluo, es impulsada y atraída hacia Dios con una fuerza infinita, y es esto lo que le da la muerte; porque, de un lado, se arranca de todos los objetos sensibles, y por otro, el objeto que busca es tan inaccesible aquí, que no puede alcanzarlo. No lo ve sino por la fe, es decir: no lo ve; no lo abraza, sino en medio de sombras y como a través de las nubes, es decir, que no tiene de dónde asirlo. Y el amor frustrado se vuelve contra sí mismo y se hace a sí mismo insoportable."

"Yo he querido daros alguna idea del amor de la Santísima Virgen durante los días de su destierro y la cautividad de su vida mortal. No, no; los Serafines mismos no pueden entender, ni dignamente explicar, con qué fuerza era atraída María a su Bien Amado, ni con qué violencia sufría su corazón en esta separación. Si jamás hubo algún alma tan penetrada de la Cruz y de este espíritu de destrucción santa, fue la Virgen María. Ella estaba, pues, siempre muriendo, siempre llamando a su Bien Amado con un anhelo mortal"

«No busquéis, pues, almas santas, otra causa de la muerte de la Santa Virgen. Su amor era tan ardiente, tan fuerte, tan inflamado, que no lanzaba un suspiro que no debiera romper todas las ligaduras de esta vida mortal; no enviaba un deseo al Cielo que no hubiera debido arrastrar consigo su alma entera. Os he dicho antes, cristianos, que su muerte fue milagrosa, pero me veo obligado a cambiar de opinión: su muerte no fue el milagro, el milagro estuvo en la suspensión de esa muerte, en que pudiera vivir separada de su Bien Amado. Vivía, sin embargo, porque esa era la determinación de Dios, para que fuese conforme con Jesucristo su Hijo crucificado por el martirio insoportable de una larga vida, tan penosa para Ella, como necesaria para la Iglesia. Pero como el Divino Amor reinaba en su corazón sin ningún obstáculo, iba de día en día aumentándose sin cesar por el ejercicio, creciendo y desarrollándose por sí mismo, de modo que al fin llegó a tal perfección, que la tierra ya no era capaz de contenerla. Así, no fue otra causa de la muerte de María que la vivacidad de su amor"

El Padre Joaquín Cardozo s.j. citado por Bossuet,en "La Asunción de María Santísima" comenta,

"Y esta alma santa y bienaventurada atrae consigo a su cuerpo a una resurrección anticipada. Porque, aunque Dios ha señalado un término común a la resurrección de todos los muertos, hay razones particulares que le obligan a avanzar ese término en favor de la Virgen María"

Bibliografía:
Biblia de Jerusalem
Alastruey, “Tratado de la Virgen Santísima”
J. B.Bossuet: "Sermón segundo sobre la Asunción de María"
Cardozo Joaquín s. j. “La Asunción de María Santísima”
Garriguet J. A: "Vida y Ddormición de la Madre de Dios"
Juan Pablo II, 25-junio-97; 25-junio-99 "Tratado del Amor de Dios.
Royo Marín o.p. La Virgen María. Teología y espiritualidad marianas.
Sales Francisco de “El amor de Dios”

215 - LOS SIGNOS DEL REINO

2011-05-01T21:37:00.000-07:00

Desde la obra de J.D. Crossan “Jesús: vida de un campesino judío” surge un problema pues los evangelios no dicen que se dedicara a las labores del campo como cultivar la tierra o criar el ganado. Puede aceptarse una labor parcial en su propia parcela como recurso de abastecimiento familiar. Habitaba en una población pequeña de unos 1.500 a 2.000 habitantes y probablemente obtenía sus ingresos de trabajos artesanales (tekton) durante su adolescencia y juventud en la vecina ciudad de Siphoris en reconstrucción.

El carácter cualificado de su oficio lo situaba en el grupo de los obreros especializados de clase media baja.

Lejos de rígidas categorías socio-religiosas que consideran a Jesús un pobre entre los pobres, era un pobre que tenía que trabajar duramente para vivir.

El acontecimiento pascual sucede entre la cobardía e huÍda de los discípulos y la valentía de la proclamación de la Resurrección.

El Nuevo Testamento no da una definición de Reino pues los contemporáneos de Jesús lo entendían según la herencia tradicional vetero-testamentaria. Significaba que pronto Dios ejercería su soberanía sobre el mundo, como la nueva relación entre los hombres y Dios.

La misión en la vida pública del maestro está centrada en este presupuesto descrito tanto en hechos como en dichos, especialmente en los milagros, pero es importante como dignos de historicidad, las comidas de Jesús, la elección de los Doce y la expulsión de los mercaderes del Templo.

Aludiendo a Is: 25,6 “En el monte de Sión, el Señor Todopoderoso preparará para todas las naciones un banquete con ricos manjares y vinos añejos con deliciosas comidas y los más puros vinos”

A diferencia de otros grupos religiosos judíos en que se exigían pureza legal y moral, Jesús comía con gente marginada, por lo que es criticado ante sus discípulos.

Mt:9,11 “¿Cómo es que su maestro come con cobradores de impuestos y pecadores?”

1- Jesús abre su mesa y el Reino de Dios está accesible a todos especialmente a los impenitentes.

2- Jesús atrajo para sí, discípulos a quienes posiblemente asoció a su predicación y entre ellos escogió a Doce como recuerdo de las doce tribus de Israel, símbolo de un Nuevo Reino donde Dios vendría a ejercer su señorío.

3- Jesús realizó un signo profético consistente en la expulsión de los mercaderes y cambistas de la explanada del Templo, como rezan los sinópticos, obstaculizando la realización del culto, para anunciar una nueva relación con Dios como se consigna

Jn:4,23-24 “el culto auténtico en espíritu y en verdad”

Los milagros de Jesús no se encajan en una categoría radicalmente distinta a su época como los concibe nuestra mentalidad moderna.

Todo hombre con lo que dice y lo que hace, expresa parte de sí mismo y Jesús es la expresión más auténtica de sí mismo.

Aunque puede haber disociación entre lo que se hace y lo que se es, entre lo que se dice y la más profunda realidad, en Jesús no ocurre esto, pues en Él se identifica el mensaje con el mensajero.

El Misterio Pascual desencadenó una dinámica que transformó el mensaje de Jesús en el mensaje sobre Jesús.

Tras la condena a muerte en cruz de Jesús y la experiencia pascual de los discípulos que se lo encontraron vivo tras la muerte, la comunidad cristiana primitiva percibió que era en el mismo Jesús donde había comenzado a realizarse el Reino de Dios.
Orígenes de Alejandría intuyó en ello “la autobasileia de Dios” y tras la Resurrección se hace patente el nuevo “eón” en que tendrá cumplimiento el Reino de Dios que sólo se alcanzará tras pasar por la muerte de modo trascendente.

El Reino de Dios se ha realizado en Jesús, porque se ha inaugurado la actuación soberana de Dios sobre el mundo y se ha iniciado como anticipación proléptica.

Nuestra historia cristiana es tensión entre el Reino de Dios que se ha hecho ya presente en Jesucristo, pero que todavía no ha llegado a su plenitud.

Jn: 19,14 “Era el día antes de la Pascua, como al medio día. Pilato dijo a los judíos: ahí tienen a su rey”

Esta expresión joánica describe al procurador romano presentando a Jesús ante los judíos coronado de espinas con la clámide o manto púrpura propio de la realeza y lo sienta en el tribunal.

Juan en su relato de pasión pone su acento en que Jesús es rey, un rey que ha pasado por el sufrimiento de la cruz.
Los sinópticos traen una idea análoga, en el pasaje de las tentaciones el Reino de Dios no llega mediante el poder, que para Jesús es seducción, sino por la entrega a la voluntad de Dios que en un mundo de pecado lleva implícito el sufrimiento.
Paradójicamente el Reino de Dios es su soberanía sobre un mundo nuevo donde reine la justicia y la muerte hay sido vencida, pero para alcanzarla es necesario padecer injusticia y soportar la muerte.

Bibliografía

Biblia de Jerusalem

Busto Saiz José Ramón: “El mensaje de Jesús: forma y contenido”

214 - LA MUERTE DE JESUS

2011-04-23T08:26:00.000-07:00

Enclavado en los brazos de la cruz, puesto en lo alto del ignominioso madero, a la vista de los cielos y de la tierra, “todo se ha consumado” (Jn:19,30)

Jesús ha muerto bajo el testimonio de sus tormentos, ha muerto el autor de la vida.

El cielo aparecía cubierto de tristes sombras, como si todas las iniquidades e ingratitudes de los hombres se hubieran condensado en nubes de tinieblas, sombras espantables que vagan por las alturas.

Jamás los siglos presenciarán un crimen como aquel que alumbró el sol lejano de aquella tarde, cuando los ojos del condenado llenos de angustia y henchidos de misericordia, aún buscaban las miradas de los hombres para no dejar a nadie sin desamparo.
Era la hora del amor supremo y de la suprema impiedad.

El tétrico escenario crepuscular a las fueras de la gran urbe de Jerusalén, ciudad madre de profetas y reyes de acentos inmortales con David y Salomón, llorada por los lamentos de Ezequiel y de Jeremías; sus muros y su Templo se cubrían de sombras ante la extinción del último rayo de sol, y, de esa infinita luz eclipsada de Jesús, la más viva en el pensamiento de sus hijos.

Reinaba el silencio, la gran algarabía de la muchedumbre ardiente de ira implacable e invadida por la voz del frenesí en infernal cólera, había desvanecido ante la majestad de la muerte.

Su cabeza inclinada dulcemente como para imprimir el último beso en la frente de los mismos quienes le habían crucificado, sus fríos e inmóviles labios, cáliz de amarguras con la mirra de los dolores y la hiel de las ingratitudes, se perdían entre las fibras ensangrentadas de su barba.

Su rostro descompuesto por el que fluían hilos de sangre amoratada y espesa provenientes de su cabeza ya no coronada de palma y laurel en su entrada triunfante a Jerusalén, sino de aquella trenza de ásperas y punzantes espinas entretejidas por las manos de la desventura con el escarnio brutal y el insulto sacrílego, mostraba el final de su entrega.

El suplicio era tal, que Cicerón calificaba a la crucifixión como “el mayor suplicio”, “el más cruel y terrible suplicio” “el peor y el último de los suplicios, el que se inflige a los esclavos” (In Verrem II, lib. V, 60-61).

Su pueblo Israel, se alejó negándole como el Mesías, sintiendo en su conciencia el terrible remordimiento y huyendo de su libertador, sin embargo, el capitán romano, hijo gentil del imperio, hablando el lenguaje de la fe, en nombre de su nación y de su gente confesó que “aquel hombre, en verdad era el Hijo de Dios” (Mc:15,39; Mt:27,54; Lc:23,47)

“No será pueblo del Señor, aquel que le ha de negar”

Paradójicamente, el título que llevó de Ciudad Santa hasta entonces Jerusalén, sería el distintivo de Roma, en cuyas cúpulas campearía victori0sa la enseña de la Cruz, mientras la ciudad de David, viviría solamente para que en ella la humanidad vea el eclipse de una gloria divina convertida en fábula y escarmiento de cuantos pasan por sus caminos, al recordar a aquel pueblo sin trono, con un altar sin hostia y sin sacrificio, y un templo en donde ya no vuelve a resonar la voz de Señor. Los sacrificadores del Santuario habían quedado estupefactos, ahora no existen. Ya no habrá otro Templo, “el velo del Santo Sanctórum se rasgó por la mitad” (Lc:23,45), Dios ha resucitado y no está allí.

Bibliografía:

Biblia de Jerusalem

P. Restituto del Valle O.S.A. "La muerte de Jesús"

213 - NARRACION MEDICA DEL SUPLICIO

2011-03-24T17:43:00.000-07:00

En aquella época era la costumbre que el reo cargara con su madero hasta el lugar de la crucifixión. A Jesús le ponen a cargar el palo transversal de la cruz, se cree que pesaba unas 50 kilos, fue forzado a cargarlo sobre su ya desgarrada y sangrienta espalda en un tramo de unos 600 metros hacia el Calvario, terreno pedregoso, con subidas y bajadas, y al no poder llegar, Simón de Cirene tuvo que ayudarle.
Una vez llegado al Gólgota, lugar de la ejecución, el condenado era despojado de las escasas y raídas vestiduras que le quedaban como consecuencia de los latigazos. A veces se le permitía conservar un trapo con el cual cubrir sus genitales. Se le obligaba a tenderse de espaldas.

Los verdugos, apurados, procedían bruscamente calculando su escenario, luego taladraban la madera para abrir el agujero a los clavos, y comenzaba la horrible operación.

A pesar de las referencias bíblicas sobre los clavos en las manos, no contradicen las evidencias arqueológicas de heridas de las muñecas, ya que los antiguos solían considerar la muñeca como parte de la mano.
Un ayudante alcanzaba uno de los brazos con la palma hacia arriba, el verdugo tomaba un clavo largo y puntiagudo de 13 a 18 cm, que en la parte cercana a la cabeza medía unos 8 mm, lo apoyaba sobre la muñeca, en la hendidura que él bien conocía, un solo golpe de su grueso martillo atravesaba las carnes hasta entrar en la madera, dos golpes más y quedará fijo sólidamente.
Pero, ¿cómo ese dolor agudo, atroz, no le produce un síncope?
Es evidente pensar que Cristo dirige su Pasión desde el comienzo hasta el fin. Jesús no gritó pero su rostro se contrajo horriblemente. En ese instante se observa su dedo pulgar clavarse en la palma de la mano en un movimiento violento, su nervio mediano ha sido lesionado.
Es inimaginable lo que Él ha debido sufrir, un dolor indecible, lacerante, que se ha extendido por sus dedos, ha corrido como una flecha de fuego hasta su hombro y ha estallado en su cerebro.

Es el dolor más intolerable a un hombre, que proviene del corte de los grandes núcleos nerviosos.
Le extienden el otro brazo; los mismos gestos se repiten y los mismos dolores. Esta vez Jesús ya sabe lo que le espera, lo acaba de experimentar en la otra mano. Ya está clavado en el patíbulo o travesaño horizontal de la cruz al que se adaptan sus dos hombros y sus dos brazos. Ya tiene forma de cruz.
Ante la orden de levantarlo, el verdugo y su ayudante sostienen los extremos del patíbulo y enderezan al condenado. Le hacen retroceder apoyándolo al poste o estípite y desgarrando sus manos perforadas. Con un último esfuerzo rápido a pulso, ya que el poste no está muy alto, ante el peso, enganchan con segura maniobra el patíbulo en lo alto del poste.

El cuerpo de Jesús colgado de los brazos que se extienden oblicuamente, es agobiante. Los hombros heridos por los latigazos y el peso de la cruz, han raspado dolorosamente el áspero madero. La nuca que sobrepasa al patíbulo, ha golpeado contra él al pasar para terminar apoyándose en lo alto del poste. Las puntas afiladas del gran casquete de espinas, ha desgarrado el cráneo más profundamente aún. Su pobre cabeza cuelga hacia delante, pues el grosor de la corona le impide reposar sobre el madero; y cada vez que la endereza renueva sus punzadas.

Jesús pendiendo no está sostenido más que por los dos clavos hincados en las dos muñecas. La costumbre algunas veces colocaba un asiento o sedile para fijar también los pies. El pie izquierdo de plano sobre la cruz de un sólo golpe de martillo hunde el clavo entre el segundo y el tercer metatarsiano. El ayudante endereza la otra rodilla y el verdugo acercando el pie derecho al madero que el ayudante mantiene plano, con un segundo golpe perfora dicho pie.
Todo se ejecuta con facilidad; luego con fuertes mazazos el clavo penetra en el madero. La posición del cuerpo sobre una cruz pensada hace extremamente difícil la respiración. El suplicio no ha hecho más que comenzar. En su cima dos clavos fijan el títulus trilingüe en hebreo, griego y latín "Jesús Nazareno, Rey de los judíos".
Frederick Farrar describe el efecto torturador pretendido: "Porque de hecho una muerte por crucifixión parece incluir todo lo que el dolor y la muerte puedan tener de horrible y espantoso, vértigo, calambres, sed, inanición, falta de sueño, fiebre, tétano, publicación de la vergüenza, larga duración del tormento, horror de la anticipación, mortificación de las heridas no cuidadas, todo intensificado hasta el punto en el que puede ser soportado, pero llegando hasta un nivel por debajo del punto que daría al sufriente el consuelo de la inconsciencia”.
Un médico llamó a esto " una sinfonía del dolor " producida por cada movimiento, con cada inspiración; incluso una pequeña brisa sobre su piel podría causar un dolor intenso en ese momento. Frecuentemente trae consigo el síncope. Jesús no quiso perder el conocimiento. “Si hubiera quedado cortado del todo el nervio! pero no, creo que sólo fue lesionado parcialmente. La herida del manojo de nervios está tocando el clavo y sobre él, enseguida que sea suspendido el cuerpo, será terriblemente irradiado, como se extiende una cuerda de violín sobre su puente. Vibrará a cada sacudida, a cada movimiento, renovando el horrible dolor. Y eso durante tres horas”.
Después de ser clavado Jesús fue levantado cumpliendo su propia profecía:
Juan 12:32 “ y si yo fuese levantado de la tierra, a todos atraeré a mí mismo. Y decía esto dando a entender de que forma iba a morir.”
El Dr. Frederick Zugibe, cree que Cristo murió de un colapso debido a la pérdida de sangre y líquido, más un choque traumático por su heridas, además de una sacudida cardiogénica que ocasionó que el corazón de Cristo sucumbiera.

No está muy claro si Jesús fue crucificado en una cruz tipo Tau o en una cruz latina; los descubrimientos arqueológicos favorecen la última, y la antigua tradición religiosa la primera.

Bibliografía
Biblia de Jerusalem

212 - EL CRUCIFIJO SEGUN EL ARTE

2011-03-23T06:03:00.000-07:00

Al contemplar nuestra historia comprendemos que somos un pueblo hijo de tres o cuatro ideas fundamentales.

De Israel aprendimos a diferencia de la mitología de las antiguas culturas, el concepto de monoteísmo, creer en un solo Dios verdadero.
De Grecia nos ilustramos que existe un Logos en el mundo y que nuestra inteligencia es capaz de penetrar en Él y que nuestro lenguaje es apto parta expresarlo.
De Roma comprendimos que hay que hacer sociedad con valores firmes y uniformes a la vez que formamos un ejército de ideales de conquista.
Del cristianismo asimilamos que el Logos se hizo carne, habitó entre nosotros y dio su vida por cada uno de nosotros.

De todo esto como herencia nos queda el concepto de dignidad de las personas (hombres, mujeres y niños) y la confianza en la razón – logos no sólo para dominar el mundo sino para comprender una religión que no va contra nuestra naturaleza.
El crucifijo no pudo venerarse públicamente en la época post apostólica por temor a los escarnios y a las persecuciones, motivo por el que hay ausencia de una documentación arqueológica.

El arte paleocristiano deriva del románico alto con una ascendente espiritualidad.
Para que los fieles pudieran reverenciar al Maestro adoptaron la alegoría, el símbolo, y, aún apelaron al sincretismo para despistar al Imperio en época de persecución, utilizando figuras de la mitología como Ulises u Orfeo al convertirlas en “David” o el moscóforo en “El buen Pastor”

El símbolo preferido fue el cordero al que colocaron todos los atributos de Jesús.
En el siglo IV apareció el monograma de Cristo, anagrama o Crismón, utilizado en los sarcófagos paleocristianos. De acuerdo a Eusebio de Cesarea y Lactancio, este consistía en las letras griegas Χ y Ρ (ro) aunque en otras versiones, la última se sustituyó por la letra Τ (tau) o por una pequeña cruz latina. Tiempo despues le añadieron las letras α (alfa) y Ω (omega) que representan el principio y fin de todas las cosas, como lo es también en esta religión, Cristo.

Este cristograma comenzó a aparecer en las monedas romanas después del Edicto de Milán en 313 con el que el Emperador Constantino establecía la libertad de culto para los cristianos. Hacia el siglo V una vez aceptado el cristianismo como religión oficial del imperio, la Cruz es exhibida en público sin más detalle.
Por el siglo VI se introduce el cordero con el signo de la redención sobre su lomo y después lo veneran recostado sobre el ara al pie de la Cruz, luego su costado aparece rajado y sangrando y por último se halla en la clave del leño, según una descripción del monje Rábula.
De esta misma época en la Cruz Vaticana, además de cordero con nimbo cerrado en dos medallas, trazaron el Redentor en la ampolletas del Tesoro de Monza. Jesús lleva nimbo crucífero.

Tiempo después en la Iglesia de San Esteban colocan a Jesús sobre una cruz gamada en medio de dos ladrones y encima el sol y la luna.

Más tarde el Hijo aparece de pie con los brazos extendidos en posición horizontal pero sin cruz. Paulatinamente fue avanzando hacia la representación del crucifijo y cuando se decidieron a adoptarlo como atenuante, añadieron la Resurrección.
Los crucifijos más antiguos corresponden al culto privado a cuyo género pertenece el del Evangeliario siriaco de 598 d. C. de la Biblioteca Laurentina de Florencia.
Cien años después El Concilio Ecuménico acordó la preferencia de la pintura o representación histórica sobre la simbólica del anagrama o crismón parta ser venerado en público.
Adriano I en época carolingia, ratificó los decretos del Concilio de Nicea de 787 acabando con las controversias en torno a la veneración de imágenes.
Según se desprende del texto de Anastasio, la figura del Salvador aparece esculpida en bajorrelieve.
Es probable que acorde a la costumbre romana, el Salvador debió ser crucificado desnudo como se exhibían a todos los condenados a muerte.
De acuerdo a San Ambrosio y a San Agustín, la iglesia por pudor acordó vestir la imagen colocándole el colobium o túnica sin mangas que descendía hasta las extremidades inferiores, con una especie de cinturón que viene pendiente desde los riñones como proyectando el crucifijo moderno desde las representaciones del siglo VIII.
Ya por el siglo X, el vestido que cubría todo el cuerpo se redujo a una enagüilla sujeta a la cintura, tradicionalmente trazaron el crucifijo como le conocemos hoy día. Esta representación final se observa en el donado por el emperador Carlo Magno a la Basílica de San Pedro.

Una desviación como afrenta albigense, colocó la cruz en forma de pata de oca con los brazos angulados hacia arriba, posible influencia en las representaciones germánicas.
Su aspecto pietista reveló la agonía y el cadáver, imágenes ligadas y ancladas al viernes de pasión, tal vez anulando en el imaginario colectivo el emblema de su inmortalidad en la Resurrección.

“En la cruz fue torturado y muerto el inocente. Él entregó su vida por amor a la humanidad, allí nos amó hasta el extremo. Él libremente entregó la vida, no se la arrebataron; Él decidió anunciar la buena noticia del reino en medio de una sociedad que destruía la verdadera vocación humana”.
Todo este trasegar en el arte por veinte siglos de historiadura, nos indica que en el fondo hay una pluralidad invitada a converger en un punto central, el Hijo del Padre se encarnó en la humanidad, que lo ha interpretado de diferentes maneras acorde con su etnia, idioma, costumbre, geografía, política, sociología, psicología e interés personal, pero que debe vivir su enseñanza en la construcción del Reino, Redención o Cielo.
Contemplar a Jesús en la cruz nos refiere a las cruces que viven los hombres y mujeres de hoy. "Contemplar a Jesús en la cruz nos recuerda nuestra identidad”.
Hay que sobrepasar la dogmática y encaminar los esfuerzos de unión ecuménica hacia ese mandato del Salvador. “Que todos sean uno con un solo Dios y una sola Iglesia de Cristo”.

Bibliografía a solicitud.

211- LAS MIRADAS DE JESUS

2011-02-13T16:29:00.000-08:00

La amígdala cerebral ha sido vinculada en el pasado a las emociones y al estado mental del ser humano.Según los investigadores del Hospital General de Massachusetts y de la Escuela Médica de Harvard, en Estados Unidos, el nuevo hallazgo anatómico y fisiológico, sugiere que la amígdala pudo haber evolucionado en el ser humano para manejar mejor las redes y vínculos sociales.
Los participantes, con edades entre 19 y 83 años fueron sometidos a un escáner cerebral de imágenes de resonancia magnética para medir el tamaño de varias estructuras cerebrales, incluida la amígdala.
Hoy el resultado del estudio de investigadores de Dartmouth ha descubierto que la dirección de la mirada de una persona influye en otra en el modo en que su cerebro responde al miedo y a la cólera, expresados al activarse específicamente la amígdala cerebral, una estructura en la profundidad de este órgano.
El sentido que cobra un fenómeno social para un sujeto se basa en su experiencia existencial, la cual es situada en un aquí y en un ahora social e histórico.
Miremos cual sería el sentido humano social y espiritual de Jesús en su vida pública.

En el Nuevo Testamento, los evangelios no nos describen el color de los ojos de Jesús.

Los artistas en el mundo pictórico han querido recrear la imagen de su rostro colocándole tonos: azul, verde, café o negro en sus pupilas, sin embargo, de forma maravillosa éstas Sagradas Escrituras enuncian sobre su mirada diversas imágenes literarias divinamente espirituales que tocaron el corazón y conciencia de sus discípulos, pues los amaba y respetaba.
Algunas citas del Evangelio nos ilustran:

Mc:2,4-ss al paralítico de Cafarnaúm y a sus ayudantes: “Al ver Jesús la fe de ellos”
Mc:3,5 Otra vez su mirada está cargada de tristeza y de enojo ante los jefes religiosos carentes de compasión: “Entonces Jesús paseó sobre ellos su mirada, enojado y muy apenado por la dureza de sus corazones, y dijo al hombre: Extiende la mano. El hombre la extendió y su mano quedó sana"

Mc:3,34 una mirada familiar “y mirando a los que estaban sentados a su alrededor, dijo: Estos son mi madre y mis hermanos. Porque todo el que hace la voluntad de Dios es hermano mío y hermana y madre”

Mc:6,34 a las muchedumbres hambrientas de pan: “Y vio una gran multitud y tuvo compasión de ellos”

Mc:8,33 “Pero Jesús dándose la vuelta vio muy cerca a sus discípulos. Entonces reprendió a Pedro y le dijo ¡Pasa detrás de mí, Satanás! Tus ambiciones no son las de Dios, sino de los hombres". Aquí hizo una mirada de reproche.

Mt:9-22 a la humilde hemorroísa: "Pero Jesús, volviéndose y mirándola, dijo: Ten ánimo, hija"

Mc:10:21 en el caso del joven rico, le debemos a Marcos esta pincelada: Jesús le miraba con afecto pues deseaba la vida eterna. “Entonces Jesús le miró con cariño” Captaron sus ojos la fuerza de su amor pero parece imposible que aquel joven se le escapara a Jesús. Lo más probable es que el joven habría cerrado antes sus ojos. Jesús, que conocía la limpieza de su corazón y el fondo de generosidad y de entrega que existe en cada hombre, en cada mujer, fijando en él su mirada, le amó con un amor de predilección y le invitó a seguirle.

Mc:10,23 “Entonces Jesús paseó su mirada sobre sus discípulos y les dijo: ¡Qué difícilmente entrarán en el Reino de Dios los que tienen riquezas! ” era una mirada de advertencia.

Mc:11,11 poco antes de expulsar los mercaderes del Templo hizo una mirada de juicio “Entró Jesús en Jerusalén y se fue al Templo. Observó todo a su alrededor y, siendo ya tarde, salió con los Doce para volver a Betania.”

Lc:7,44 más, cómo miraría Jesús, con compasiva ternura, a la prostituta arrepentida: cuando dijo a Simón “¿Ves a esta mujer?”
Lc:13,12 con misericordia a la pobre mujer encorvada: “Cuando Jesús la vio, la llamó y dijo: Mujer, quedas libre de tu enfermedad"

Lc:19,5 Mira a Zaqueo con simpatía y encanto fascinante quien por su baja estatura y oficio de administrador de burdeles en Jericó (Niza) ha subido a un sicomoro: "Cuando Jesús llegó a aquel lugar mirando hacia arriba, le vió y le dijo: Baja enseguida, Zaqueo, porque hoy quiero hospedarme en tu casa"

Lc:19,41 “Y cuando llegó cerca de la ciudad, al verla, lloró sobre ella”

Lc:21,1-2 En el caso de la viuda generosa, su mirada está llena de penetración y admiración: "Levantando los ojos, miraba a los ricos que echaban sus ofrendas... Vio también a una viuda muy pobre que echaba dos blancas...” o monedas.

Lc:23,28ª con las piadosas mujeres que le seguían camino del Calvario las miró con compasión y pena y luego la que dirigió a la ciudad de Jerusalén “Pero Jesús, vuelto hacia ellas, les dijo: "Hijas de Jerusalén...”
Lc:2,61-62 “De nuevo Pedro lo negó, diciendo: Amigo no se de que hablas” Todavía estaba hablando cuando un gallo cantó. El Señor se volvió y fijó la mirada en Pedro. Y Pedro se acordó de la palabra del Señor, que le había dicho: Antes de que cante hoy el gallo me habrás negado tres veces y saliendo afuera lloro amargamente.”

Fue la mirada de enojo, profunda y transformadora que dirigió a su discípulo. Ante esta presión, la fidelidad inquebrantable de Pedro se resquebrajo y en tres ocasiones consecutivas negó a su Señor, pero en ese terrible momento de fracaso Pedro se encontró con la mirada dulce de Jesús quien no le reprendió.

Jn:8,10 “Enderezándose Jesús y no viendo a nadie sino a la mujer...”
Jn:19,26-27 Destaquemos, en fin, dos últimas miradas. La mirada más generosa y entregada que conocemos: “Cuando vió Jesús a su madre y al discípulo a quien él amaba, dijo a su madre: Madre, he ahí a tu hijo. Después dijo al discípulo: He ahí a tu madre"
Los reconocía siempre como personas humanas, dignas y responsables, a las cuales ofrecía su auxilio.
La mirada de Jesús es algo que trasciende a lo puramente físico, y que va más allá de cualquier consideración en el estricto sentido humano de la palabra.

J. Renaut dice “La autoridad se ha evaporado, el maestro y el alumno se han convertido en dos iguales. Nuestra sociedad entró en una dinámica irreversible e ilimitada de democratización en que el otro es un alter ego. En estas condiciones, se vuelve inadmisible soportar la menor relación disimétrica entre los ciudadanos”
El desequilibrio de poder entre las generaciones ha sufrido cambios sustanciales. Si bien en la actualidad las relaciones intergeneracionales siguen siendo asimétricas a favor de los mayores, hoy los adolescentes son considerados como sujetos de derechos: pueden expresar sus opiniones, acceder libremente a la información, participar en la definición y aplicación de las reglas que organizan la convivencia, participar en tomas de decisiones, etc.
De acuerdo a Tedesco y Fanfani, el reconocimiento de los derechos a los adolescentes, aunado a la erosión de las instituciones escolares, está en el origen de las fracturas de las relaciones pedagógicas verticales y unidireccionales, las cuales primaron durante muchos años en los colegios.
Dubet y Martuccelli También se puede agregar que los conflictos en las relaciones pedagógicas corresponden a una ruptura de los ideales clásicos en los cuales los maestros fueron formados.

Bibliografía a solicitud de los lectores.

210 - EL ROSTRO DE JESUS

2010-12-28T13:14:00.000-08:00

Se daría una fortuna por conocer el exterior de Jesús.
La cabeza de Homero pintada sobre un panel de vidrio del Templo de Isis en Cencreas, puerto occidental de Corinto, tiene una sugestiva similitud con las cabezas bizantinas de Cristo. Posiblemente las cabezas imaginarias de Cristo se tomaron del modelo más grave del repertorio griego, como la del poeta de la Ilíada, aunque otros creen que fueron tomadas de los rostros de Alejandro magno elaborados por discípulos de la escuela escultórica de Fidias y Praxíteles.
Así como Virgilio conocía a sus diosas por su modo de andar, nosotros deberíamos conocer a Jesús, por su sonrisa, en su mirada y en la dulce armonía de sus facciones.

El viejo Testamento no es ajeno y describe la belleza de algunos personajes.

1 Samuél: 9,2 “De la tribu de Benjamín había un hombre llamado Cis, tenía un hijo que se llamaba Saúl, joven y muy alto de estatura. Entre los hijos de Israel no había otro más hermoso que él; de hombros arriba sobrepasaba a cualquiera del pueblo"
2 Samuél:14,25 Es celebrada en la escritura la belleza de Absalón, אַבְשָלוֹם “Paz del padre:

“No había en Israel un hombre que se le pudiera comparar, era hermoso y gallardo, desde la planta del pié hasta la coronilla. Una vez al año cortaba su cabellera, la cual era valorada en 200 siclos de plata"
¿De Jesucristo se podrá decir algo?
En los primeros siglos Clemente y Tertuliano pudieron sostener la extraña tesis, de la fealdad de Jesús, aduciendo esa descripción con la que se quería ver la profecía cumplida en la pasión del Mesías de:
Isaías 53,2-3. "crecerá, como una humilde planta y brotará como una humilde raíz en tierra árida. No es de aspecto bello, ni es esplendoroso; le hemos visto y nada hay que atraiga nuestros ojos ni llame nuestra atención hacia él: despreciado y el desecho de los hombres, varón de dolores y que sabe lo que es padecer; y su rostro como cubierto de vergüenza y afrentado; por lo que no hicimos ningún caso de él"
Tertuliano agregaba: "si hubiese sido hermoso, nadie se hubiese atrevido a tocarlo, ni con la punta del dedo y si le escupieron el rostro era porque era feo".

Juan Crisóstomo con palabras opuestas a las de Isaías, toma las del salmista para referirse al Mesías Vencedor, y dice:

"eres, el más hermoso de los hijos de los hombres, la gracia está en tus labios. Su poder de atracción era extraordinario, arrastraba a las muchedumbres y sus enemigos lo catalogaban de seductor"
En los evangelios se dice de su hermosura corporal, que Jesús mientras hablaba en Cafarnaúm, una mujer exclamaba: "feliz el vientre que te llevó y los pechos que te alimentaron".

"Todos los niños se acercaban para hacerse bendecir"
El evangelio que deja en la penumbra los rasgos de Jesús nos habla de sus miradas.

En Nazaret y Jerusalén esa mirada paraliza el brazo de sus enemigos, en Getsemaní hace retroceder a los criados del pontífice, llega al fondo del corazón de Natanael y hace conmover a la hemorroisa, llena de gozo el alma de Zaqueo y desata lágrimas en el interior de Pedro.
Epifanio, monje del siglo IV destaca la hermosura de Jesús al decir que era el mismo retrato de su madre y asegura, que "Cristo tenía el rostro, no redondo, sino alargado, como el rostro de su Madre, a la cual se parecía en todo"

Los antiguos decían que los hijos se parecen a las madres, y maría es la más bella entre todas las mujeres.
Agustín de Hipona declara que “lo que prueba que Jesús es hermoso, es que nadie jamás ha sido tan amado e insinúa que el que encuentre en el alguna fealdad no le ame”

Tomás de Aquino “deduce que su cabello no era rubio, ni su tez sonrosada, pues no le caía bien para la proporción de su belleza corporal que emanaba, reverencia y atracción de su rostro”
El Cardenal Gomá hablando de la belleza corporal y del cuerpo bien formado, dice “tenía un continente grave y un rostro como espejo de las perfecciones del alma. Su mirada serena y dulce en unos ojos luminosos que permiten adivinar las profundidades del espíritu, bajo una frente despejada y un delicado perfil”
Hay otras descripciones antiguas de Jesús algunas hechas con devoción para la posteridad.
Juan Damasceno describe en el siglo Vlll una imagen de la época de Constantino en el siglo lV la que mandó reproducir en pinturas y mosaicos. "de ojos hermosos, nariz larga, cabellos ondulados, cuerpo un tanto encorvado, aspecto joven, barba negra, un tinte de color amarillento como el de su madre y dedos largos"
Andrés de Creta en el siglo Vll “representa a Jesús con cejas unidas, ojos bellos, de rostro alargado, cuerpo un poco encorvado, de buena estatura y aspecto de hombre joven, semejante a la Madre de Dios”
En la carta de Léntulo, fabuloso predecesor de Pilatos enviada al senado, al parecer es conocida en el siglo V y editada en el siglo Xll, aunque el cardenal Ricciotti la adjudica al siglo Xlll dice:

"es de elevada estatura, distinguido, de rostro venerable. A quien quiera que le mire, inspira a la vez amor y temor. Son sus cabellos ensortijados y rizados, de color muy oscuro y brillante flotando sobre sus espaldas y dividido en medio de estas al modo de los nazarenos su frente despejada y serena, su rostro sin arruga ni mancha, es gracioso y de encarnación no muy subida.
Su nariz y su boca son regulares. Su barba abundante y partida al medio. Sus ojos de color gris azulados y claro. Cuando reprende es terrible; cuando amonesta es dulce, amable y alegre sin perder nunca la gravedad. Jamás se ha visto reír, pero si llorar con frecuencia. Se mantiene derecho, aunque inclinada su cabeza. Sus manos y sus brazos son agradables a la vista. Habla poco y con modestia. Es el más hermoso de los hijos de los hombres”
Nicéforo por su parte, nos describe a "Jesús de una estatura de 7 palmos (1,75cm.), sus cejas negras, sus ojos oscuros eran vivaces y de irresistible dulzura. Su rostro ovalado, tenía el color del trigo cuando empieza a madurar: se parecía mucho al de su madre. La gravedad, la prudencia, la dulzura y una clemencia inalterable, se pintaban en su semblante"

Es imposible llegar a obtener un verdadero rostro de Jesús de Nazareth.

Los artistas, pintores, escultores, antropólogos, y los reconstructores por medio de las más modernas técnicas en supercomputadoras, se recrean digitalmente tratando de vislumbrar mediante el diseño gráfico, esta faz de quien llegó a ser la más alta expresión de la antropogénesis al alcanzar la inimaginable humanidad y divinidad.

Los canales de TV internacional impresionan al público con imágenes como la que estremece nuestro profundo sentido espiritual de cristianos en el excelente trabajo de Ray Downing en 3D basado en datos del Sudario de Turín y presentado por History Channel.

Queda hoy día por colocar en correlación las imágenes de Jesús surgidas de aquellas reconstrucciones históricas y las afirmaciones de fe.
El Jesús de la Historia es un personaje que permanece abierto a la investigación empírica de cada uno y de todos los investigadores.
La Resurreción por su misma naturaleza aunque es real, queda por fuera de estudio al no ser un acontecimiento temporo-espacial.

Bibliografía

Biblia de Jerusalem

History Channel: "El rostro de Jesús"

Rodríguez Garcés C.A: "El rostro de Jesús" art 98 primera parte.

Tertuliano: "Apologeticus, I, 1, 1ss"

209 - DE LAS CATACUMBAS A BERNARDONE

2010-12-22T11:07:00.000-08:00

Siendo aquellos primeros cristianos unas comunidades de cultura helénica, copiaron dicha forma de expresión corriente en sus sitios de reunión durante la época de persecución, así las catacumbas cubrieron sus muros de frescos alusivos a las imágenes literarias de las Escrituras.

Sincréticamente tomaron figuras de Orfeo o Dionisos para convertirlas en David o el Buen Pastor.
La antigua fiesta de los cristianos no fue la navidad, sino la pascua, solamente la resurrección del Señor constituyó el alumbramiento de una nueva vida y, así, el comienzo de la iglesia. En Antioquía de Siria por el año 41 se llamaba despectivamente "cristiani" a los seguidores de un tal Crestus.

Por eso ya Ignacio de Antioquía (+ en 117 d. C.) llama cristianos a quienes “no observan ya el sábado, sino que viven según el día del Señor”

Ser cristiano significa vivir pascualmente a partir de la resurrección, la cual es celebrada semanalmente en la festividad pascual del domingo.
Que Jesús nació el 25 de diciembre lo afirmó ya con seguridad por primera vez Hipólito de Roma, en su comentario de Daniel escrito más o menos en el año 204 d.C.

Bo Reickeel investigador que trabaja en Basilea, basándose en ciertos indicios, cree poder demostrar que ya Lucas en su evangelio presupone el día 25 de diciembre como el día del nacimiento de Jesús: en ese día se celebraba entonces la Fiesta de la consagración del Templo, establecida por Judas Macabeo en el año 164 a.C. y la fecha natal de Jesús simbolizaría de esta manera que, con él, como verdadera luz de Dios que irrumpe en la noche del invierno, se operó realmente la consagración del templo, la llegada de Dios a esta tierra.
Inicialmente los cristianos pintaron frescos sobre los muros, luego hicieron bajo-relieves, para continuar con las imágenes de bulto a manera de unas estatuillas, dando la impresión que estas a medida que pasaba el tiempo iban desprendiendo progresivamente de los planos verticales, liberándose hacia una tercera dimensión.

Tomaron figuras del paganismo y las sincretizaron o convirtieron en figuras cristianas así un Orfeo pudo transformarse en David o en Jesús como Buen Pastor.
La iconografía produjo imágenes y escenas alusivas a los episodios de Infancia de Jesús, bebiendo en las fuentes de los Evangelios Apócrifos, lo que despertó el pietismo y la sensiblería de las gentes causando deformidades del mensaje por las inculturaciones diversas que vivió la tradición franciscana. Esto marcó en el imaginario colectivo fuertemente, una interpretación a la manera de historia secular de Jesús histórico.
La representación del pesebre durante la Edad Media está llena de naturalidad y significado, existe un pesebre de antes de Francisco de Asís, elaborado en relieve en marfil por el año 1000 llamado “Il Guenesis” y se halla en el museo Vaticano, en este vemos a la Virgen recostada, el Niño en un pesebre o sepulcro bajo la estrella, tres personajes acuden a ella como los sabios de Oriente. José de espaldas al evento, meditabundo y pensativo invadido por la duda de los celos; al extremo opuesto, están dos comadronas que bañan al Niño cuyo significado es bautismal.

Sin embargo, el especial calor humano que tanto nos conmueve en la fiesta de navidad y que incluso en los corazones de la cristiandad ha sobrepujado a la pascua, se desarrolló por primera vez en la Edad Media, y aquí fue Francisco de Asís el que, partiendo de su profundo amor al hombre Jesús, hacia el Dios-con-nosotros, contribuyó a introducir esta novedad.
Su primer biógrafo Tomás de Celano, dice:
“Más que ninguna otra fiesta celebraba él la navidad con una alegría indescriptible. Él afirmaba que ésta era la fiesta de las fiestas, pues en ese día Dios se hizo un niño pequeño y se alimentó de leche del pecho de su madre, lo mismo que los demás niños. Francisco abrazaba, ¡y con qué delicadeza y devoción! las imágenes que representaban al niño Jesús y lleno de afecto y de compasión, como los niños, susurraba palabras de cariño. El nombre de Jesús era en sus labios dulce como la miel”
Otro biógrafo de Francisco: San Buenaventura narra:
"Tres años antes de su muerte, él quiso celebrar en Greccio el recuerdo del nacimiento del Niño Jesús, y deseó hacerlo con toda posible solemnidad, a fin de excitar mayormente la devoción de los fieles. Para que la cosa no fuese adjudicada a manía de novedad, primero pidió y obtuvo el permiso del Sumo Pontífice"
Francisco, ayudado por un amigo soldado llamado Juan de Grecio, conocido como "velita” inició los preparativos dos semanas antes del 25 de diciembre. Eligió un lugar abierto donde pusieron un paño blanco, igual que sobre un altar y llevaron una gran cantidad de heno.
Trasladaron enseguida un asno, un buey y otros animales.

Diez días antes de la Nochebuena convocó a toda la aldea para celebrar una misa en el sitio de la representación en vivo. Llegada la Nochebuena de 1223 en la villa de Greccio instaló un pesebre lleno de heno, junto al cual puso los animales, con dispensa del Papa Honorio lll colocó un altar y el obispo Ugolino celebró la misa de medianoche, el diácono Francisco cantó el evangelio y pronunció un sermón que conmovió vivamente a la gente.
Una referencia narra:
"Se celebró el rito solemne de la Misa sobre el Pesebre, y el sacerdote gustó un consuelo insólito. Francisco, se revistió de ornamentos diaconales, porque era diácono, y cantó con voz sonora el santo Evangelio; aquella voz robusta, dulce, límpida, sonora, arrebató a todos en deseos de cielo. Después predicó al pueblo y dijo cosas dulcísimas sobre la natividad del rey pobre y sobre la pequeña ciudad de Belén. Frecuentes veces, también, cuando quiso nombrar a Cristo Jesús, inflamado de inmenso amor, lo llamó el Niño de Belén; y aquel nombre de Belén lo pronunció llenándose la boca de voz y más aún de tierno afecto, produciendo un sonido como balar de oveja; y cada vez en el nombrar Jesús o Niño de Belén, con la lengua se lamía los labios, como queriendo retener también con el paladar toda la dulzura de aquella palabra".
La idea de reproducir el nacimiento había rescatado la ya olvidada hacía siglos Misa de Media noche.

Esta celebración se popularizó rápidamente en todo el mundo cristiano y de las representaciones en vivo se pasó a la utilización de figuras de barro.
Los monjes franciscanos promovieron de esta manera la devoción al pesebre y al Vía Crucis.

Bibliografía:
Biblia de Jerusalem
Card. Joseph Ratzinger “El rostro de Dios” Ed. Sigueme, Salamanca 1983, 19-25.
Fray Tomás de Celano “Hagiografías sobre san Francisco de Asís”
S, Buenaventura, “Legenda Maior c. X, n. 7”

208 - LA CASITA DE NAZARETH

2010-12-22T07:34:00.000-08:00

Dos textos de la Nueva Alianza relatan en forma de midrash, el Misterio de Encarnación y el crecimiento de dos figuras complementarias a manera de bisagra bíblica entre el Antiguo y el Nuevo Testamentos, Juan y Jesús, según Mateo 1,1; 2,23 Lucas 1,1; 2,52.
Este último presenta en paralelo entre los dos personajes: anunciaciones, nacimientos y crecimiento corporal y espiritual.
Lc:2,39 “Crece el niño” y su despertar espiritual, se presenta lleno de misterios.
El Espíritu empieza a asomarse en sus ojos y reacciona ante la mirada de su Madre que lo contempla. Se alterna su brillo y se desvanece, como si tratase de asomarse el alma en torno de su morada.

Más tarde aprende a sentarse derecho; trata de ponerse de pie, agarrando una silla o una butaca, avanza, se admira y se asusta de sí mismo por su propio atrevimiento.
Hace uno, dos o tres pasos y cae en brazos de la Madre, que lo convida con cariño, y con caricias, al tiempo que trata de descifrar sus primeros sonidos.

En su alma hay capacidad especial para leer el rostro de quienes le rodean. Copia el comportamiento de su Madre y aprende por mímica y por imitación.

La fe de la Madre influye inconscientemente en el alma del Niño, que despierta en su lento desarrollo, siempre perseguido por la mirada infatigable de Ella, sobre todos sus movimientos, palpando con sus dedos y jugando con los pies que se balancean.El rostro de María fue su primer espejo donde aprendió a conocer el mundo que lo rodeó.

Cada caricia de Ella a su Hijo fue como un acto de adoración.

Para cuando Jesús pudo pronunciar el nombre de Dios, había recogido en su alma todas las enseñanzas de María.
Creció y salieron de su boca las preguntas misteriosas que hacen todos los niños a sus padres y mayores. Sus relaciones fueron estrechas, aprendiendo lo cotidiano, delante del hornillo de barro, o de la vasija de harina o del manejo del cántaro con agua en un rincón de la casa, para dirigirse a la fuente y volver con él sobre la cabeza, situaciones que posiblemente causaron admiración en los vecinos de su barrio.

Era deber de todo matrimonio israelita, el enseñar a rezar a sus hijos, recayendo la obligación sobre el padre.
La Sagrada Familia fue un nuevo modelo de creación humana en Nazareth, pues quien introdujo el contenido de estas formas de oración fue la Virgen en su Hijo.
José y María rezaban el Shemâ Israel “Oye Israel” y Jesús con qué prontitud y fervor repetiría los versículos,
“El Señor Nuestro Dios es el único Señor -Debes amar al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas. Las palabras que hoy te propongo, tienes que conservarlas en tu corazón y enseñarlas a tus hijos. Habla de ellas cuando descanses en casa, cuando vayas de camino, cuando te acuestes y cuando te levantes. Debes ligártelas a tu mano y tenerlas como señal siempre ante tus ojos. Escribirlas sobre el dintel de tu casa”

Estas frases más que las escrituras fueron la esencia de su enseñanza, para responder los ataques de los letrados.

Antes de que Jesús supiese de memoria esta oración, había puesto María en sus vestidos la señal de Hijo de Israel, cosiéndole unas hebras azules con borlas, que él debía llevar como distintivo. Escuchaba con toda atención a José en la tonada de la mañana y de la tarde, como profesión de fe de un Israelita piadoso (Hassidim).
En el marco de la puerta estaba clavada una caja de madera o Mezuzah, cuya abertura permitía tocar el pergamino, donde estaban escritos algunos fragmentos de los textos sagrados. Así al salir de casa levantaba la mano para tocarlos a manera de agua bendita entre los actuales cristianos piadosos.
Es posible que José con sus brazos alzara al Niño para asir los escritos.

Todas las oraciones de la casita de Nazareth sobre la vía Marmión, subían al cielo, con el mayor fervor de la Sagrada Familia.
!Cómo sería este mundo! si los padres se dedicaran a mimar y enseñar a los hijos con este modelo moral, ético y costumbrista para hacer de esta Colombia amada un verdadero paraíso terrenal conectado no con la Internet ni el celular, sino con la divinidad, con el Dios de Jesús de Nazareth, mediante su Hijo y por acción del Espíritu Santo.

Bibliografía:
Biblia de Jerusalem:
González Antolinez Samuel cjm: "Los orantes del pesebre" art 121 de esta página.

Rodríguez Garcés C. A: "Costumbrismo de la Sagrada Familia"

Rodríguez Garcés C. A: ¿Qué sabes sobre el pesebre? art 46 de esta página.

Willam Francisco Miguel: "Vida de María la madre de Jesús"

207 - HE PHÂNE O PRAE-SEPAS

2010-12-21T08:33:00.000-08:00

Lejos del sentido lucano del tercer Evangelio en el Nuevo Testamento, nuestras generaciones actuales desconocen el sentido cultual, ritual y religioso de esta sagrada celebración.

Los griegos consagraban el pino a Dionisio, dios de la fertilidad.
Si bien es cierto que tradicionalmente las antiguas civilizaciones relacionaban el solsticio de invierno con el nacimiento del sol en 21 de diciembre, la Iglesia Católica en el siglo IV para eliminar el último bastión pagano en que participaban los cristianos a manera de carnaval, suplantó la Saturnalia romana por la Natividad de Cristo y fijó la fecha del 25 de dicho mes para celebrar el magnánimo acontecimiento.
Transformó el Solis invictus por el Cristus invictus.
El nombre de “cristianos” con que fueron denominados despectivamente por las culturas griega y romana los seguidores de ese tal משיח o Mashiah, Cristus, o Ungido en Antioquía de Siria por el año 41 d.C., se devalúa y se pierde en su sentido universal.
No comprendemos que la Biblia es una relectura religiosa de la Historia de Israel y del Nuevo Testamento y no como una historia leída inadecuadamente a manera de novela simplista y reduccionista.
El pesebre corresponde desde el año 80 d.C. a la concepción de Lucas para avalar el Misterio de la Encarnación, pero en nuestra confusión creemos que es una escenografía doméstica adornada de elementos decorativos acompañada por rezos y cantos pasados de moda.

La tradición cuenta que san Bonifacio (680-754), evangelizador de Alemania, tomó un hacha y cortó un árbol que representaba al Yggdrasil, árbol consagrado a Thor, y en su lugar plantó un pino, que al ser perenne simbolizó el amor de Dios, adornándolo con manzanas y velas.
América durante los siglos XVI y XVII heredó las tradiciones judeocristianas inculturadas en Europa, tanto de Italia como de España y traídas por los monjes colonizadores en forma de representaciones para catequizar a indios y esclavos negros, quienes de paso no aportaron nada a estas fiestas en su condición no cristiana.
Los frailes introdujeron las costumbres navideñas cristianas durante el proceso de evangelización de los nativos, como los nacimientos que tomaron un papel importante.

Los primeros religiosos franciscanos flamencos vinieron a México y entre ellos sobresalió Fray Pedro de Gante quien describió en el Códice Franciscano, cómo preparaba los cantos y los rezos para los mexicanos:

" ...hizo venir a los indios de toda la comarca y en un patio que se llenó a reventar, se cantó el himno`Ha nacido el redentorï".

Las iglesias contaban con capillas "posas" que utilizaban los religiosos y los vecinos para sus solemnes procesiones de Navidad.

Fray Pedro en la escuela que fundó en Texcoco, adiestró a los indígenas en la elaboración de las figuras y los detalles de los nacimientos para estas procesiones.

La gastronomía incorporó muchos elementos nativos para estos festines de fin de año.

Así recibida la esencia del culto al Nacimiento de Cristo desde la España colonizadora, se fueron agregando las reinterpretaciones que luego de ser ilustrativas de la celebración han sobrepasado en forma desmedida el sentido bíblico del autor del tercer Evangelio. Hacemos “pesebres” sin pesebre, es decir, sin la cuna de piedra de nacimiento que ha desaparecido de las elaboraciones populares, en que se colocan las tres figuras representativas de “madre, padre e hijo” acompañadas de los animales que no son bíblicos sino deducidos posteriormente en la interpretación franciscana de la Edad Media y muchos elementos que nada tiene que ver con la interpretación.

Hay quienes se jactan de fabricar gigantescos escenarios que no pasan de ser maquetas ingeniadas maravillosamente que atraen al público con fines más comerciales que religiosos, sin sentido cristiano.

La invasión comercial desmedida de adornos y accesorios incluso de alta tecnología que alegran esta época desvía especialmente la imaginación de los niños al omitir la lectura bíblica reemplazándola por fotografías in vivo al pie de un viejo gordo y canoso sentado en un carro arrastrado por seis renos que vuelan.

Imagen fantasiosa e ingenua que indica ignorancia y cultura deficiente lejos del sentido teológico del Misterio de Encaranación del Hijo de Dios en la humanidad, que interpretado en la religiosidad popular como Niño Jesús, no nació en el polo norte en una aparato de esta índole sino en una cuna de piedra, (he phâne, prae- sepas, presepio o pesebre)

Los hogares españoles se vieron adornados con el árbol de navidad hacia el año 1870 cuando Sofía Troubetzkoy de origen ruso, después de enviudar del duque de Morny, hermano de Napoleón Bonaparte, contrajo segundas nupcias con el aristócrata español Pepe Osorio, el Gran Duque de Sesto, uno de los mayores promotores de la Restauración borbónica que permitió subir al trono a Alfonso XII.

Papá Noel es una figura comercial cuya trayectoria transfigurada fue divulgada por los dibujantes de Coca-Cola en una imagen gnómica veinte siglos después del nacimiento de Cristo en Judea, que originó en esta sociedad de consumo un acaparamiento de la imaginación de los ilusos e ingenuos contemporáneos.

Recordemos que el fundamento de la celebración de la Navidad es el pesebre como sitio de juego y oración de la liturgia doméstica.

Bibliografía a solicitud de los interesados.

206 - MUSICA Y VILLANCICOS

2010-11-27T09:23:00.000-08:00

Aunque no sabemos cómo lo hacían, las comunidades cristianas primitivas cantilaban los salmos, los himnos, las doxologías y las aclamaciones de los textos, alternando el cantor con el coro a la manera de los judíos en las sinagogas. Algunos Padres de la Iglesia se opusieron por considerarlo “sensual”. La más antigua composición data del siglo IV: "Jesus refulsit omnium" atribuida a San Hilary de Poitiers.
En occidente prevaleció este canto gracias a la universalidad del latín a pesar de otros estilos como el romano antiguo, el galicano, el beneventano, el ambrosiano y el visigótico o mal llamado mozárabe en la península ibérica. En el imperio carolingio San Gregorio Magno unifica el canto y la liturgia dando origen al canto gregoriano clásico de los siglos VI a XI.
Si los antiguos griegos habían puesto las bases musicales de la estructura tonal con el sistema heptatónico, a partir de la conversión de la civilización romana al cristianismo la transmisión y desarrollo musical va a depender de la Iglesia a cargo de las órdenes religiosas, destacando en esta labor la de San Benito. La cultura europea sentaría luego los principios de la armonía.
El canto del “villano”, en su andar marchando hacia las labores de la siembra y de la recolección de las cosechas, es el origen de los villancicos profanos.
Luego al sustituir algunos responsorios por coplas nuevas pasan a constituir en los autos representativos de Navidad, los cánticos de aceptación popular.

Cuando la Iglesia mantenía la exclusividad de la educación del canto y los coros litúrgicos el monje y pedagogo musical Guido di Arezzo puso nombre a las notas en el s. XI para lo cual utilizó como base de su pedagogía un himno a San Juan Bautista colocando al sistema heptatónico, la primera sílaba de cada verso, que se correspondía con al antiguo sistema alfabético teniendo las modificaciones que nosotros hoy conocemos.
Del himno a San Juan Bautista
Tomó Guido di Arezzo las primeras sílabas de cada frase:
C – UT queant laxis DO
D – Resonare fibris
E – Mira gesortum
F – FAmuli tuorum
G – SOLve polluti
A – LAbii reatum
B – SAcre Ioannes SI
Ut queant laxis Re sonare fibris Mira gestorum Famuli torum Solve polluti Labii reatum Sancte Iohannes
“Para que tus siervos puedan exaltar a plenos pulmones las maravillas de tus milagros perdona la falta de labios impuros” San Juan. En un principio la nota DO se llamo UT. Hoy en día solo se utiliza en el idioma alemán y para el Canto Gregoriano.

La nota SI se forma por las iniciales de: Sancte Iohannes.
Los villancicos son textos poéticos musicalizados cantados en Navidad, formados por un refrán que se intercala entre varias estrofas.
Los monjes aprendían de memoria la melodía y la letra apuntando en la palma de la mano la composición
Vidal Meléndez Pinal dice que en el siglo XII se propagaron a partir de canciones populares profanas. Legendariamente se cree que surgieron en Andalucía por la creatividad de un poeta árabe (moro) quien intercalaba el canto de una estrofa con un estribillo romance. Este tipo de canción se extendió en los ambientes poéticos provenzales castellanos, italianos y galaico-portugueses.
El Marqués de Santillana (1398--1458) atestigua que son centrados en el amor humano, el más antiguo “Andad, pasiones andad” del maestro Lagarto en 1490 posiblemente cantado por la gente de la época del descubrimiento de Colón.
La pista musulmana del villancico está por el siglo XIII en la Granada de España donde se sustituye el Mílád árabe o la Navidad por la celebración del Mawlid fiesta en honor de Mahoma al competir los villancicos, cantos o loores el profeta en el Mawlidiyyát. Se cree que el primer villancico litúrgico fue elaborado por Fray Hernando de Talavera arzobispo de Granada en 1492. Juan del Encina, poeta y músico (1468-1522) compuso villancicos para cantar al final de sus obras dramáticas como registra el Cancionero de Palacio.
Cuando la Granada árabe pasa a manos castellanas, surge el monje Jerónimo Hernández de Talavera quien ordena en 1605 se haga demasiada música y villancicos para atraer la feligrecía.
En España, el origen de los villancicos se halla en una forma de poesía preferentemente cultivada en Castilla, parecida al zéjel o forma de composición métrica popular de los musulmanes españoles, como lo revela la obra Zéjeles del Cancionero de Aben Guzmán. Antes de denominarse villancicos, recibieron los nombres de “villancejos" o "villancetes". En inglés carols, derivado del francés caroler, significa bailar haciendo un círculo similar a nuestra ronda se interpretaban en latín con contenido religioso, tomado por los protestantes. Estas canciones de Navidad son muy valoradas por la Iglesia Católica. Más tarde, la música navideña cristiana del Medioevo, siguió las tradiciones del "Canto Gregoriano" mientras que en el Renacimiento italiano, surgió una forma de canciones navideñas más alegre y juguetona. De algún modo, ellas se acercan más a los posteriores villancicos que hoy conocemos. El villancico se desarrolló como canción navideña a finales del siglo XVl, hubo colecciones de diversos autores desde año de 1556. Esta palabra derivada de “Villa” se relacionó con los cánticos populares de los campesinos (llamados por la campana) que vivían en las villas a finales del siglo XV y celebraban las fiestas con instrumentos musicales antiguos como la zampoña, la zambomba, el rabel, la chicharra y la flauta.
Estas piezas musicales se extendieron gracias al arraigo popular que tuvo el pesebre propagado por los frailes Franciscanos y las hermanas de Santa Clara. Estas sencillas canciones en romance se complicaron luego en las tramoyas y escenas teatrales al ser interpretadas en la misa de Nochebuena, despertando recelo en los medios eclesiásticos conservadores del siglo XVI ya que al ser cantados en la lengua del pueblo, desplazaron los responsorios y los motetes latinos, tanto que en 1596 Felipe II los prohibió en su capilla real, lo que afortunadamente no prosperó. Al siglo siguiente surgen nuevas composiciones de autores que desean cada año estrenarlas en catedrales y en capillas.
Literariamente fueron enriquecidos por la poesía del siglo de oro de la Literatura Española con Fray Luis de León (1527-1591), Lope de Vega (1562-1635), Francisco de Quevedo (1580-1645), Pedro Calderón de la Barca (1600-1681), Luis de Góngora (1561-1627), cuyas letras dieron lugar a numerosos villancicos. Recordar que Martín Lutero (1540) compuso algunos. En el siglo XIX las autoridades eclesiásticas los prohibieron como composiciones profanas al no cumplir con la majestad, el decoro y la santidad de los Templos, de momento el villancico se debilitó tomando nuevo auge a finales del siglo XIX y comienzos del siglo XX tanto en Europa como América, muchos de los cuales cantamos aquí.

Bibliografìa a solicitud de los interesados.

205 - DEL PLEISTOCENO A LA CONQUISTA

2010-10-26T06:59:00.000-07:00

En la última etapa del pleistoceno, del griego πλειστος (pleistos "lo más") y καινός (kainos "nuevo") es llamada a veces la era del Hombre, se cree que los primeros seres humanos evolucionaron en ella y pasada la glaciación, las llanuras se tornaron con un manto de vegetación a medida que el hielo se retiraba, lo que hizo que los hombres del estrecho de Vitus Bering continuaran su peregrinación al sur.
Cráneos hallados sobre la región del Tequendama han sido estimados en 17.000 años de antigüedad. “Llegados del pleistoceno tardío al valle del Magdalena hacia el 16.500 a.C...” Gonzalo Correal Urrego y Thomas Van Der Hammen.
Hace 12.500 años, grupos tribales de cazadores y recolectores deambulaban por los bosques, lomas, montañas y cuencas hidrográficas del centro de Colombia.
En una segunda fase poblacional del pueblo Muisca hace unos 5.700 años, coincide con el abandono de los “abrigos rocosos” y la aparición del Hombre del Aguazuque, encontrándose los primeros restos que permiten hablar de este espécimen en la hacienda que lleva su mismo nombre, en límites de Soacha y Mosquera frente a Bosa, con el río Bogotá en medio. El Salto del Tequendama y la laguna de Iguaque en Arcabuco - Boyacá, eran adoratorios comunes o santuarios con que los españoles denominaron a los templos y cementerios indígenas Muisca, sin embargo, la sabana albergó otros lugares o pantanos (chucua): la laguna de Bosachío en límites ente Soacha y Bogotá donde se realizaba la ceremonia de coronación del Zipa.
El humedal de Tibaguya, o Córdoba, en la desembocadura del Río Neuque o Juan Amarillo, sitio sagrado en que se efectuaban los ritos de iniciación de la mujer. En la laguna de Tibanica, junto a Bosa, se hacía la remembranza a Bochica. Jaramillo;14:2003
Hace 2.700 años con la aparición del cultivo del maíz en Zipacón, emerge el pueblo Muisca, su territorio abarcaba las cuencas y valles del río Bogotá hasta Tena, el río Negro hasta Quetame, el Guavio hasta Gachalá, el Garagoa hasta Somondoco, el Chicamocha hasta Soatá y el río Suárez hasta Vélez. Jaramillo;14:2003

Los cálculos varían según los diferentes autores en la vasta bibliografía chibcha.

Se dice que entre el siglo VI a IV a. C. y el siglo XVI d.C. estas agrupaciones habían evolucionado hasta formar una verdadera estructura social, según lo comprueban milenarias evidencias palinológicas e investigaciones arqueológicas. “Investigaciones Arqueológicas en los Abrigos Rocosos del Tequendama”
No existe un acuerdo sobre cifras de población, pero los conquistadores son enfáticos en destacar la multitud de los indígenas.

La etnia indígena que habitó el Altiplano Cundiboyacense hasta la conquista española, fue denominada por estos en el antiguo español como muisca al ver a su llegada Jiménez de Quesada que eran numerosos “como moscas” esta palabra debió inculturarse en muyska o gente.
La sabana de Bogotá vista desde lo alto del cerro de Suba, nombre probablemente de la lengua chibcha Zhuba y derivada de, Sua (sol) y Sia (agua) o quizá de la quinua "mi rostro" o "mi grano"presentaba una amplia zona pantanosa rodeada por una llanura cubierta de pastos y vegetación baja con los humedales de, La Conejera, Córdoba, Juan Amarillo, Guaymaral, Jaboque, Santa María del Lago, Torca, y el Meandro del Say y la laguna de Tibabuyes; aún hay trece en Bogotá.
Numerosas aldeas se destacaban: Bosa, Cota, Engativá, Fontibón, Funza, Soacha, Techo, Teusaquillo, Tibabuyes, Tuna y Usaquén, con sus palacios compuestos por bohíos rodeados por dos o tres empalizadas concéntricas que recordaban a los españoles el paisaje árabe por lo que le llamaron “el valle de los alcázares” o Nuevo Reino de Granada. También el Parque Mirador de Los Nevados, lugar de reunión semanal de la comunidad indígena muisca.
“Cada pueblo era muy hermoso de pocas casas y muy grandes, de paja muy bien labrada; las cuales casas estaban muy bien cercadas de una cerca de haces de cañas, por muy gentil arte obradas. Tenía 10 o 12 puertas con muchas vueltas de muralla en cada puerta. Cercado el pueblo de dos hileras, tenía entre una y otra una gran plaza, y entre las casas tenía otra muy hermosa plaza. Una casa de ellas estaba llena de tasajos de venados, curados sin sal” Anónimo, [1545]: 235
Los nativos de Tocancipá cerca del Neusa, llamaron al río, Tibitó, Fumesa, o Bonsaga, más adelante Bogotá, Funzhé o Funza, hasta el salto de Tequendama, y Patí hasta su desembocadura en el Magdalena. Documento del 22 de abril de 1592
En su organización los chibchas habitaron las regiones centrales de Colombia. El territorio muisca "incluyó valles interandinos, mesetas y laderas condicionadas por diferencias altimétricas, con diversas temperaturas, humedad y precipitación" del historiador Álvaro Botiva en "Colombia prehispánica".
La sociedad muisca se componía de entidades políticas sencillas pero centralizadas, que agrupaban distintas comunidades locales al mando de un cacique o señor al que se reconocían poderes civiles y religiosos, según los cronistas que acompañaron a los primeros europeos en pisar este territorio. Por el siglo XVI d.C. regía el Código de Nenqueteba, cacique enviado por Bochica (el dios civilizador), que les predicó sobre la inmortalidad del alma, los premios y castigos de ultratumba, la resurrección, a la vez que perfeccionó las normas dictadas por su antecesor.
Al comenzar la conquista española, en el siglo XVI, la cultura "estaba organizada en cacicazgos confederados" Geografía Humana de Colombia.
Existían 5 federaciones independientes, formadas por 25 tribus:
Confederación de Bacatá o "El cacicazgo muisca de Bogotá, presidido por el Zipa o gran cacique, era el más extenso poblado e importante de los cinco existentes" Cruz Cárdenas.
La cultura muisca era un estado en formación, contaba con una clase gobernante principal, secundada por otra menor que regia unidades administrativas más pequeñas (capitanías o parcialidades). Los jefes eran asesorados por un consejo tribal de ancianos. Al morir un cacique o jefe de confederación, el poder lo heredaba un sobrino, hijo de una hermana.
Por aquel siglo la sede de gobierno en Funza, era el núcleo regional no sólo del territorio Muisca sino de todo el norte de Sudamérica. Sus gobernantes, los Zipas, lo habían conformado recientemente anexando los cacicazgos intermedios de Guatavita, Fusagasugá, Ubaque, Ubaté, Zipaquirá y comprendía gran parte del departamento de Cundinamarca.
Por esa misma razón, Bogotá era a la vez el más inestable de los cinco cacicazgos regionales del entonces territorio de los muiscas. A pesar de que el cacique de Bogotá opuso resistencia a la conquista, muchos de sus súbditos prefirieron sacudirse su dominio aliándose a los europeos, como sucedió cuando Quesada salió por el valle del Teusacá hacia el norte. Eduardo Londoño, Museo del Oro 1988. Confederación de Hunza o Tunja: abarca algunas zonas de clima frío al norte de Cundinamarca y gran parte de Boyacá (Boiaca, que significa Región de la Manta Real) donde el Zaque gobernaba.
Confederación de Tundama o Duitama, compuesta por pocas tribus.
Confederación de Sogamoso o Iraca: de escasa extensión territorial donde residía el sacerdote más importante, dedicado a la adoración del sol.
Confederación de los indios Guanes: formada por un subgrupo de los muiscas, ocupaba las ollas de los ríos Suarez y Chicamocha y la mesa de Lérida en Santander.
Al centro Tocancipá conserva todos sus nombres geográficos, límites y arcifinios, desde el imperio Muisca. Por su privilegiada posición geográfica y estratégica, los historiadores coinciden en denominarle: "El corazón de los territorios del Zipa"

Entre los episodios históricos ocurridos en la región el más notables fue el combate de Tibitó, librado entre las tropas de la expedición de Quesada y el último zipa, Tisquesusa.
Descendientes directos de los chibchas habitaron Bosa, Chía (luna), Cota (participio del verbo chibcha "cotansuca", que significa "crespo, crespa, encrespado, desgreñado), Engativá, Gachancipá, Sesquilé, Suba, Subachoque (tierra de quinua), Tenjo, Tocancipá, y Ubaté, cuyos descendientes mestizos conforman gran parte de la población colombiana que habita la cordillera oriental actualmente. Geografía Humana de Colombia, Región Andina Central, de la Biblioteca Luis Ángel Arango.
Quedaron huellas de estas comunidades en los apellidos que hoy subsisten:
Originarios de Usme: Táutiva; de Bosa: Neuta, Tunjo, Fontiba, Chiguazuque, Fitatá, Tibacuy, Orobajo, Buennombre, Tiguaque, Chipatuecua; de Chía, Moscué, Quinchanegua, Garibello, Cobos; de Suba y sus veredas como el Rincón y el extremo occidental del territorio se refugiaron y preservaron la pureza familiar chibcha, los Bulla, Cabiativa, Caita, Chipo, Chisaba, Muzuzu, Nivia, Niviayo, Quinche, Bocarejo, Tibaquichia, Neuque, Yopasá y Piracum, como rezan los archivos de parroquias, juzgados y notarías.
Su lengua perteneciente a la familia lingüística chibcha, el chibchano, muysca cubun o muisk kubun o muyskkubun extendido por varias regiones de Centroamérica, norte de Suramérica, permitió que los tres pueblos: chibcha, tairona y u´wa establecieran fuertes nexos de intercambio económico y espiritual. De la lectura de los cronistas se deduce que los Chibchas se expresaban con notable facilidad y que su idioma fuera muy rico en matices. Inclusive cultivaban la poesía y entonaban canciones muy parecidas a los villancicos españoles. Idearon una forma de expresarse por medio de signos y de figuras. Desafortunadamente con el tiempo y la extinción sistemática de su raza, tales métodos de comunicación desaparecieron. Miguel Triana “El jeroglífico Chibcha”
Términos muiscas formaron parte del castellano colombiano así:
Palabras geográficas: Santafé de Bogotá, Boyacá, Cundinamarca, Bogotá, Sogamoso, Zipaquirá, Chía, Soacha, Bojacá o Bosa.
De los vegetales y minerales, curuba, uchuva, maíz, coca, papa, yuca y legumbres, base de su alimentación, también la quinua y algodón, como excelentes orfebres y artesanos de Gachancipá y Tocancipá fabricaban tiestos, ollas, cazuelas o juiches y gachas que los salineros de Nemocón y Zipaquirá compraban para elaborar la sal, con figuras fantásticas animales y humanas; practicaban comercio en trueque de mantas, sal, carbón, cerámicas, y esmeraldas con los cacicazgos ribereños del río de la Magdalena: anapoimas, tocaimas, colimas y panches.
Términos familiaraes: se dice cuba el hijo menor o china a la adolescente, tan mencionados en el lenguaje bogotano y el Dorado nombre de nuestro aeropuerto internacional. Los Chibchas no eran por naturaleza belicosos pero una vez forzados a ella se mostraban sanguinarios y no concedían perdón a ningún contrario que cayese en sus manos. Luchas frecuentes entre el zipa y el zaque, permanentes enemigos, enviaban sus ejércitos al campo de batalla lujosamente adornados y armados de espadas de macana, varas puntiagudas, dardos, hondas, hachas y tiraderas para disparar flechas. Acompañados de músicos con instrumentos especiales producían un ruido ensordecedor parecido al trueno.
De su religión y mitología, con un calendario impreciso conocían el solsticio de junio 21 para rendir culto a Xue, el sol en el templo de Suamox o Sogamuxi cede del sacerdote o iraca. Una comitiva de la corte del Zipa en procesión le acompañaba para visitar el santuario donde la gente alegre y pintada en su cuerpo, hacía ofrendas, se embriagada con chicha y esperaban ver al mandatario. Los sacerdotes, educados desde niños conservaron las tradiciones y en ocasiones criaban niños destinados a los 15 años al sacrificio humano para aplacar a Xue, esto constituía un honor para la familia y para la víctima.
Su rica mitología politeísta conservó la idea de un Génesis donde figuras como Bochica (hombre sabio), Chié (mujer mala) o Bachué (mujer buena) respondían al cosmos y a la vida nacida de las aguas y de la tierra.

Bibliografía a solicitud de los interesados.

204 - ¿ADORAMOS A MARIA?

2010-10-14T19:04:00.000-07:00

María de Nazareth no es Dios, es el vínculo de unidad para la primera comunidad apostólica, sin embargo hoy es vínculo de división para los cristianos.La apologética aplica la revelación, la razón y a fe.
El viejo Testamento habla de la caja recubierta de oro para significar que lleva lo sagrado.

María es la Nueva Arca.
1°Crónicas 13-ss; 2°Samuel:6,11-12 Llevan el Arca de Jahvé a la casa de Obededón de Gat, donde permaneció tres meses, David danza al son de las cítaras y en compañía de los sacerdotes, no por la cajita sino por su contenido, el Decálogo o las diez palabras.
Lucas 1,39 Bendita entre las mujeres y en el v. 56, María visitando a su prima Isabel se queda tres meses en casa de Zacarías, lleva en su vientre el contenido sagrado de Jesús, el mesías o la palabra. En el vientre de Isabel yace Juan quien da un salto de regocijo como señal mesiánica de reconocimiento. Es la aceptación en clave de la encarnación por lo que honrar a María es honrar al Todopoderoso.

Decimos que es Madre de Dios como título al ser engendrado en su vientre por el Espíritu Santo.
Hay dos deformidades o desviaciones extremas en la mariología: la mariolatría en que se trata a María como Dios por lo cual se crea la reacción contraria, la mariofobia en que se anula la figura de María y se echa tijera al evangelio.

Marialis cultus 29 de Pablo VI recomienda, se evite toda clase de exageraciones que produzcan distanciamiento de los cristianos y de las personas, sólo a través de María en Cristo.

María no hace milagros, sólo intercede.

Requiere equilibrar este concepto para que todo lo que uno ama no se desprecie por otros mediante una mala dicción.
El culto debe respetar cuatro tradiciones:
El culto bíblico
El culto litúrgico
El culto ecuménico
El culto antropológico
La fe no se basa en apariciones sino en las Escrituras.
Rm:4.1; Los israelitas sentían un gran orgullo de ser hijos de Abraham.

Rm:4,16 La razón y la fe, Pablo indica que si es Abraham padre de los israelitas, también es padre nuestro en la fe.

Redemption mater dice, la fe de María a los 15 años puede compararse con la de Abraham a los 72 años al decir si es la madre nuestra tiene más mérito en su decisión.

Isabel dice, dichosa porque ha creído es la María que se levanta solidariamente y que confía en Jesús. Hay que explorar la Biblia pues en la liturgia hay Anunciación, Natividad, Asunción y con ella se celebran nuestros tiempos.

Existe la escatología en Ya pero todavía No.

Juan: 2,4 ¿Qué tengo yo contigo mujer? Todavía no ha llegado mi hora. María adelantó su hora en Caná. María no debe ser adelantada en la liturgia, pues es poner a Jesús a orar a María.La liturgia ora al Padre en el nombre de Cristo, en intersección de María y en comunión con los santos, movidos y pulsados por el Espíritu Santo.
Se encuentra el ecumenismo buscando presentar a María como vínculo de unidad con todos y hermanos de Jesús y otras mujeres.
Hoy podemos inferir que cuando muere la madre toda la familia se dispersa, por eso en el moderno cristianismo se murió la mamá.
El sentido antropológico requiere presentarla con una figura asequible a la gente de hoy, pues cuando es campesina ya no le llega a los profesionales o ejecutivos.
Documento de Santo Domingo, María es modelo de evangelización, como judía con toda realidad cultural acompaña a los apóstoles en una nueva síntesis de la sabiduría de Israel que se abre a Dios. Representa María al pueblo que se abre a la fe.
La igualdad y la complementariedad se hacen posible pues todos somos iguales Modelo de la Virgen Madre es modelo de la evangelización en Latinoamérica.

Hay cristianos buenos pero mal informados.

Lucas: 11,27 Sucedió que estando diciendo estas cosas, una mujer entre la gente alzó la voz y dijo, ¡dichoso el seno que te llevó y los pechos que te alimentaron! y él corrigió, ¡dichosos más bien los que escuchan la palabra de Dios y la guardan!

¿Estaría la señora distraída?
Bibliografía
Biblia de Jerusalem
Documento de Santo Domingo
Marialis cultus

203 - HEREDEROS DE LA DEISIDAIMONIA

2010-09-29T08:46:00.000-07:00

En la cultura greco-romana el gran panteón mitológico mostraba a los dioses paganos con las mismas pasiones y apetitos del hombre, muy próximos a los fenómenos naturales y al actuar humano.

El individuo sentía la presencia de los dioses, cualquier acto que pudiese realizar estaba regido por un dios.

El bienestar social se creía, era función de un dios o de una diosa. Júpiter, el Zeus griego, era el máximo y más destacado de los dioses, daba fuerza a Roma en todas las empresas que ejecutaba era asistido por un sinnúmero de dioses menores, a quienes se consideraban los responsables de todo aquello que influía en la vida cotidiana de los hombres.
Cualquier acto humano correspondía a una relación continua con la divinidad, era similar a aquella con un poderoso o con un patrono; esta cercanía permitía el intercambio de dones y contradones, caracterizado por un sentido práctico a manera de acuerdo entre la divinidad y el hombre.

Esto exigía el cumplimiento de ciertos rituales en forma adecuada tanto en seleccionar al dios, su ubicación y pronunciar las palabras exactas.
Así el rogante quedaba convencido de que la divinidad estaba obligada a cumplir lo pedido a no ser que el más mínimo error transformara en inútil la plegaria. Pareciera una relación contractual y no servil en el imaginario del romano.
“El hombre que tiembla en todo instante ante la sola idea de los dioses, como ante unos amos caprichosos y crueles, es que se ha formado de ellos una imagen indigna tanto de ellos mismos como de un hombre libre” P. Veyne
Este temor de los dioses o deisidaimonia es lo que los romanos entendían por superstición, dejaba a las gentes del pueblo acostumbradas a obedecer a sus amos y potentados, imaginar que la piedad consistía en proclamarse en el esclavo o el servidor de un dios. Los romanos en su mayoría, no creían en la vida después de la muerte, "imaginaron la muerte como la nada, sería un sueño eterno"
La religión romana no tenía pretensiones de tipo moral en hacer buenos o justos a los hombres ni hacerlos más moderados o prudentes, sólo interesaba asegurar que la voluntad de los dioses sería favorable a las diarias actividades humanas.
“Todo romano era libre de pensar lo que quisiera acerca de los dioses, lo que importaba era los actos religiosos que se llevaran a cabo en forma escrupulosa eligiendo al dios correcto y dirigiendo a su lugar de habitación” Robert Ogilvie.
Para entrar en relación con el dios seleccionado e invocado, la oración era el medio para su petición concreta por descuido u olvido. Tenía dos momentos, uno en elegir el dios competente y otro en no fallar sobre la petición, pues invalidaría ésta.
“Ovidio suplica a Isis (Ilitía diosa de los alumbramientos) la que habita en Paretonio y los plácidos campo de Canopo, Menfis y Faros, lugares del Egypto que su amada Corina se salve al perder voluntariamente su embarazo” Si hubiera pedido a Diana, (la cazadora) esta diosa no hubiera podido atender su petición pues su función era diferente.

El dios no se preocupaba de las intenciones de sus fieles sino de lo que le pedían.
En la religión romana los sacrificios a los dioses se daban como ofrendas de buena voluntad, lo más frecuente para compensar el favor solicitado, a manera, de un puro convenio.
Ovidio promete que si Ilitía salva a su amada Corina, vestido de blanco quemará incienso y hará ofrendas en los altares de la diosa, sabía qué sacrificios eran aceptados en los templos por la deidad.
Existía un catálogo de instrucciones en los manuales de los pontífices dependiendo de los motivos, la causa del sacrificio y del dios elegido en razón del asunto. Este se realizaba en un altar de piedra delante del templo.

El animal debía estar en perfecto estado tanto por dentro como por fuera, con el tiempo se fue perfeccionando. El tiempo existe como pasado, presente y futuro solamente en nuestro espíritu, algunos piensan que no existe pero deja sus huellas.

La industria religiosa ha desvelado ciertas manías cuando las personas desviadas del camino utilizan imágenes como amuleto para sus propósitos. Así han sido utilizadas las de María Auxiliadora de la iglesia de Sabaneta, a donde van los sicarios a pedirle que los ayude a salir bien librados de sus horrendos crímenes, en un clima de abandono y desolación abrumados por la violencia en el vacío sin Dios. Otra imagen, la Virgen del Carmen surgió en competencia, ganando su utilización aquella que vendían plastificada y duraba para “más trabajos”
Plasmada esta escena en el cine, nos recuerda “La Virgen de los Sicarios” de Fernando Vallejo.
"Virgencita, ayúdame en este trabajito, bendíceme estas balas para que den en el blanco, que muera rápido, sin mucho dolor. Cuando termine el trabajito, te traeré unas veladoras y algunos pesos para ayudar a los pobres"
Dicen los sociólogos que "los sicarios le piden a María Auxiliadora que no les vaya a fallar, que les afine la puntería cuando disparen y que les salga bien su plan..."
Es un raciocinio amoral y un pensamiento religioso retorcido, el que le sirve de soporte al accionar de los sicarios provenientes de estratos bajos y sin educación y con el mayor escepticismo, sin embargo, este fenómeno a todo nivel se acentúa en las clases dirigentes para desfalcar si es preciso, las arcas del tesoro lo que contribuye a aumentar la injusticia social, el desempleo, la pobreza, círculo vicioso de una sociedad enferma.
"El camino fácil es para los mediocres y al único lugar que se llega es al fracaso mismo"

¿Sería que heredamos algo de estas costumbres del Viejo Mundo?

Bibliografía: Biblia de Jerusalem

Ogilvie Robert: "Los romanos y sus dioses"

Publio Ovidio Nasón: "Amores"

Vallejo Fernando: "La virgen de los sicarios"

Veyne P: "El imperio romano y la historia en la vida privada"

202 - LA HISTORICA SAMARIA

2010-08-10T15:32:00.000-07:00

Esta nombrada tierra tiene una gran tributación histórica en la revelación, tanto en el viejo como en el nuevo Testamento.
Su nombre nos es familiar, pero poco conocido en cuanto a su ubicación y a su fundación.

En 966 a.C. David y Betsabe dan a su segundo hijo el nombre de Salomón, quien reina eslendorosamente en Jerusalem a la vez que crea un gran abismo de desigualdad social al inducir al pueblo a la esclavitud económica que su descendiente Roboam agrava, siendo responsable de la ruptura y división del Reino de Israel.

Jeroboam lidera la separación y diez tribus formarán el reino del norte, mientras al sur quedan el reino de Judá y Benjamín.

En el siglo IX a. C. Omri, quinto rey de Israel (876'869) quien residía en Tirsa, a la manera de David, con visión acertada, juicio y deleite, compra un terreno en una colina escarpada a Shemir por dos talentos de plata para construir su capital, que más tarde sería la rica ciudad y cementerio de reyes, cuyo nombre se extendió a todo el territorio conocido como Reino del Norte. 1 Re:16,24

De forma oblonga y laderas verticales, localizada sobre el margen occidental del río Jordán y al norte del monte Carmelo, exibía a sus alrededores, frondosos bosques y productivos viñedos.

Su cumbre plana a 464 mtrs sobre el nivel del mar ofrece una recreativa vista al contemplar el extenso valle de Sarón y las azules aguas del mar Mediterráneo.

1 Re:22-39 "El resto de hechos de Acab y todo lo que hizo, y la casa de marfíl que construyó, y todas las ciudades que edificó, ¿Nó está escrito en el libro de las crónicas de los reyes de Israel?"

Amos:6,4 "Duermen en camas de marfil y reposan sobre sus lechos, comen los corderos del rebaño y los novillos de en medio del engordadero..."

2 Re:6,24-ss En tiempos de guerra por su apetecido tesoro y riqueza, sus enemigos la sitiaban pues sus empinadas laderas estaban coronadas por murallas almenadas, hasta que por hambre sus moradores se entregaban. Allí se relata la vida, contorno cultural y milagros del profeta Eliseo.

Trescientos años antes de los rollos de Qumran, a manera de amuleto se habían fabricado muchos sellos, anillos y amuletos en diferentes materiales y estilos. Este es el llamado Kefet Hinnon en Samaría, encontrado en una cueva de enterramiento, o rollo de plata de Jerusalem y que contiene los fragmentos más antiguos de la Biblia con la oración sacerdotal o la bendición de Aarón. Su data es del periodo israelita del siglo VII a. C.

Su inscripción fue escrita en letra cursiva por un escriba profesional, aunque elaborada con instrumento cortante fue difícil de traducir por lo superficial a más de sus grietas y roturas en la placa.

Su parte inferio es más importante pues abreviadamente se leen los versículos bíblicos tomados de,

Nu:6,24-26. "El Señor te bendiga y te guarde, el Señor haga resplandecer su rostro sobre tí, y tenga de tí misericordia. El Señor alce sobre tí su rostro y te de paz."

Bibliografía:

Biblia de Jerusalem

Autores a disposición.

201 - LA CIUDAD TERRENAL Y LA ANTIGUA ROMA

2010-05-28T19:37:00.000-07:00

Durante la invasión de los godos al imperio de Roma, se culparía al cristianismo por haber afeminado a todas las ciudades imperiales hasta hacerlas totalmente débiles. Agustín de Hipona, escribe basado en Las Sagradas Escrituras y presenta su concepción creacionista señalando que “Dios creó al mundo de la nada en tan sólo siete días”, así, antes de la creación del todo, no había nada; ni tiempo ni historia. Dios creó animales, plantas y demás entorno, e hizo al hombre y a la mujer, creada del mismo hombre.
Adán y Eva fueron los primeros vivientes en el paraíso, quienes inclinados a pecar por el diablo (disfrazado de serpiente) fueron desterrados y enviados al "valle de las lágrimas" en donde "las mujeres parirían con dolor y los hombres tendrían que trabajar con el sudor de su frente para conseguir el pan".
Ellos pecaron por comer de la fruta del árbol de la sabiduría, prohibido por Jahvé desde un principio, siendo responsables del destierro del paraíso al querer igualarse a Dios.
El pecado de todos los hombres, desde entonces es heredado de ellos, apareciendo desde la caída al mundo terrenal, a la historia y al tiempo.
Los paganos preguntan a Agustín de Hipona:
¿Por qué si Dios es bueno, hizo malo al hombre?
Puede parecer que Dios no hizo bueno al hombre porque éste infringió su mandato, pero Agustín responde “Dios es bueno y perfecto, y de lo bueno y perfecto no puede salir nada que sea su contrario, pero Dios le dio al hombre libertad, libre albedrío, para optar entre el buen camino (de amor a Dios) y el mal camino (de soberbia y el amor a sí mismo)”
Con respecto al mal, éste no existe como tal, sino más bien como ausencia del bien.

El mal, para Agustín, es visto como una ausencia de ser, y recibe un nombre para poder identificarlo mejor.
Los griegos postulaban que el mal era culpa de la ignorancia, quien hacia mal no lo hacía por quererlo en sí, sino porque no sabía lo que hacía.

Esto ya no es relevante para Agustín, en donde “la ignorancia no aparece como la madre del mal".
Un hombre puede ser totalmente ignorante, pero si sigue la palabra de Dios y las ordenes que le puedan dar los líderes políticos de su ciudad para encaminarlo hacia el camino de Dios, no haría ningún mal. Entonces, lo que para el griego era una cierta forma de ser y existente por culpa de la ignorancia, para Agustín y los cristianos será una privación de ser, pero conceptualizada para llevar la idea de manera más cómoda al contexto.
En la manera de pensar de Agustín, el mal está presente en el mundo por dos razones:
1. El "pecado original" del principio de la humanidad.
2. La "ausencia de bien" que está prevista en el plan divino que Dios tiene para los hombres, obviamente un plan que no puede ser cognoscible para el hombre pero independientemente de ello no hay que dejarlo de obedecer.
San Agustín reconoce el discernimiento, aún en la situación de caídos, el libre albedrío es la indeterminación de la voluntad, como la capacidad de elegir. Todo el mundo, aunque ayudado por la gracia divina para alcanzar la salvación, tiene libertad completa en su voluntad para elegir o rechazar el camino hacia Dios.
El "albedrío realmente libre”, sólo es obtenido por aquél que esté libre de pecados.
Caín y Abel hijos de Adán y Eva después del destierro no nacen en el paraíso.

Caín fue un agricultor y Abel un pastor, ambos amaban a Dios pero de diferente manera. Abel presentó una ofrenda al Señor con lo mejor de su rebaño, en cambio Caín frutas de su huerta, pero se reservó las mejores para él.
Dios estuvo complacido con el regalo de Abel más no tanto con el de Caín, y éste lleno de envidia matará a su hermano cometiendo el primer fratricidio de la humanidad y llevando consigo la culpa moral de haber matado a su propio hermano.

Por ello Dios condena a Caín a andar errante por el mundo y recibe en su seno a Abel.
Caín aparecerá como el primer jefe político y el fundador de la Ciudad Terrena, urbe fundada con la envidia, bajo el fratricidio y con un amor distorsionado, no a Dios, sino al hombre mismo.

Agustín concibe y establece una analogía entre Caín y Abel con Rómulo y Remo para explicar la fundación de Roma. Cuenta la leyenda de que Rómulo y Remo habían sido alimentados por una loba y cuando se hicieron más grandes disputaron la tenencia de Roma, llegando Rómulo a matar a Remo.

Para Agustín, Roma, por entonces, también sería fundada bajo las mismas condiciones de sangre que la Ciudad Terrena, pero habría una diferencia entre la situación de los hermanos Caín y Abel con la de Rómulo y Remo.

Caín había matado a su hermano por envidia, la envidia diabólica que apasiona a los malos contra los buenos, en cambio Rómulo había matado a Remo en una disputa por señoríos y gloria, lo que demuestra que ninguno buscaba la gloria de Dios, sino la de cada uno, siendo una disputa entre malos contra malos, lo que indica que Roma, como todo Estado de la tierra, por su misma naturaleza estaría destinada a perecer.
Pero ¿por qué Agustín hace esta analogía entre Caín y Abel y Rómulo y Remo?

Por el motivo de defenderse ante las acusaciones de que eran los valores morales cristianos los que habían llevado a Roma a su perdición, siendo que desde su fundación Roma estaba corrompida y lo que querían hacer los cristianos era cambiar esa naturaleza por verdaderos valores morales. También para hacer notar la diferencia clara de, el que es bueno no compite ni pelea con el otro que es bueno, pero sí en cambio, el malo contra el bueno y el mismo malo contra el malo.
Por ello la Ciudad Terrena se muestra como un caos de disputas y desorden, ya que hasta entre los mismos malos se hacen la guerra, no así en la Ciudad de Dios, donde sólo aquí hay personas buenas que no compiten entre sí y que viven en razón de la solidaridad y el amor a Dios.

Si Deus est ¿Unde malum? Si Dios es ¿De dónde el mal?
Si Deus non est ¿Unde Bonum? Si Dios no es ¿De dónde el bien?

Bibliografía:

Biblia de Jeruslem

San Agustín de Hipona: "La ciudad de Dios"

200 - LA ASCENSIÓN

2010-05-28T19:36:00.001-07:00

P. Álvaro Duarte Torres cjm.
Director del Instituto Bíblico
Latinoamericano

Minuto de Dios.

Los peregrinos a Tierra Santa pueden visitar, no sin cierta inquietud, tres lugares distintos en donde, se asegura, ocurrió el admirable hecho de la ascensión, cada uno de ellos respaldado por la Palabra de Dios.
A) Jerusalén, presumiblemente en cercanías del cenáculo lugar en donde, según la tradición, continúan reuniéndose sus discípulos, después de la resurrección: Más tarde, Jesús se apareció a los once discípulos, mientras ellos estaban sentados a la mesa... Después de hablarles, el Señor Jesús fue levantado (anelemfthe) al cielo y se sentó a la derecha de Dios (Mc 16, 14.19).
B) Betania, la población en donde vivía Lázaro y sus hermanas, amigos personales de Jesús, a los cuales acostumbraba visitar de vez en cuando: Los sacó fuera hasta Betania, y alzando sus manos, los bendijo. Y aconteció que bendiciéndolos, se separó de ellos y fue llevado arriba (aneféreto) al cielo (Lc 24, 50-51).
C) El Monte de los Olivos: Viéndole ellos, fue alzado (epérthe), y le recibió una nube que le ocultó de sus ojos... entonces volvieron a Jerusalén desde el monte que se llama de los Olivos (Hech 1, 9-10.12).

La diferencia de lenguaje y de los lugares que expresan el misterio llevan al planteamiento de la pregunta sobre le hecho como tal.
Se puede tener claridad sobre el hecho a partir de ciertos elementos.
1. La cosmografía bíblica: La imagen con que el pueblo expresa el cosmos plantea fundamentos muy elementales: el hombre habita la tierra, los difuntos “habitan” debajo de la tierra (sheol), los espíritus están en el aire y Dios habita el cielo, ubicado sobre el firmamento, lo cual explica claramente el uso de los verbos que indican subida, esto es, ida a donde “mora” Dios.

Es una manera de afirmar que Jesús ha sido glorificado, ha recibido el honor que, como Dios, le corresponde
2. Pasivo Teológico. Es un recurso para referirse a Dios Padre sin mencionar su Santo Nombre, para lo cual el verbo referido a Dios se coloca en voz pasiva. Significa que el acontecimiento es realizado por Dios Padre
3. La resurrección: el misterio de la ascensión del Señor expresa un aspecto del misterio de la resurrección. Es una proclamación solemne y pública de la realidad de la resurrección, del “paso” (pascua) de Jesús, de esta vida, al Padre que lo envió.
Se trata de expresar un nuevo estado de su existencia, el estado glorioso junto al Padre. La palabra cuerpo o corporal, con la que frecuentemente se hace referencia a la ascensión, no se refiere a ningún elemento orgánico o biológico (cabeza, tronco y extremidades), sino que, en el lenguaje del Nuevo Testamento, expresa la capacidad de relación personal.

De este modo, la ascensión es la expresión de una posibilidad ilimitada de relación personal, real de Jesús glorioso con nosotros y de nosotros con Jesús, superando así cualquier obstáculo de tiempo o de espacio: Jesús glorioso está en el cielo, pero también está con nosotros.

199 - HECHOS APOCRIFOS DE LOS APOSTOLES

2010-05-03T08:23:00.000-07:00

Durante los siguientes veinte años a la muerte en cruz de Jesús de Nazareth, sus seguidores conformaron las comunidades cristianas primitivas que se desplazaron por las vías imperiales del Oriente griego. Se originan discusiones entre los judeocristianos aferrados al Templo de Jerusalem y la Torah con los gentiles helenocristianos. Saulo de Tarso aparece como un fariseo perteneciente a las tres culturas, judía, griega y romana, sus estudios rabínicos lo hacen conocedor de las Antiguas Escrituras y del culto jerosolimitano
Perseguidor en principio, en camino hacia Damasco por el año 37 tiene una visión de Cristo quien le ciega a la vez que le pregunta Hch:9,4

¿Por qué me persigues?

Hace una toma de conciencia ante la Revelación del Resucitado viviendo en adelante como misionero predicador y escritor del kerigma cristiano.

Al no haber conocido al Jesús histórico lucha por su identidad apostólica al diferir con los Doce.

Pablo por 9 años convirtió a miles de gentiles con la idea de misión universal (katolicus) no obligando a los venidos de los gentiles a rituales judíos como circuncisión, limpieza, dietas, o asociación con los no judíos. Es importante en Hch:_10,1-ss el dato de que Pedro bautizó a un oficial romano llamado Cornelio. La primera escuela teológica fue en Antioquía de Siria donde los griegos por el año 41 en dialecto gratín (griego-latín) llamaron a los seguidores de Chrestus, cristianos.

Tito el romano en el año 70 ha tomado y destruido la ciudad y el Templo de Jerusalén, época de la apocalíptica judía y del comienzo escrito de los evangelios. Los cristianos se desplazan hacia Oriente por las vías del imperio y son llamados por los griegos como “los hombres del camino” A finales del siglo I Domiciano ordena una persecución contra los seguidores de Cristo lo que origina el Libro del Apocalipsis escrito por Juan de Éfeso.

La mayoría de los Doce desaparecen de la Biblia sin dejar rastro.

Se calcula que para esta época había en el Imperio entre un 2 a 10% de población cristiana. La misión evangelizadora era de difusión oral lo que originó tradiciones y leyendas.
Durante los siglos II y III, con una red bien organizada de presbíteros padres y obispos se sitúan en ciudades de habla griega dando origen a nuevas comunidades. Según Lactancio y Eusebio, Dioclesiano había desatado una severa persecución.

No existe referencia alguna en la literatura bíblica sobre la vida, misión y muerte de los apóstoles.
Las gentes del mundo grecorromano por esta época gozaban de escritos eróticos y heroicos; es el siglo II cuando aparecen progresivamente artículos a manera de biografías de origen anónimo cuya intención era instruir, entretener con carácter proselitista y a la vez apologético sobre los apóstoles.

Esta propaganda de la fe cristiana, al ser extremadamente difundida entre “el público no apto” fue traducida con el tiempo a varios idiomas como latín y árabe.
La literatura evangélico-apócrifa desempeñó un gran papel en la gente sencilla. La imaginación oriental, en lo extraordinario, misterioso y legendario encontró terreno abonado en las últimas palabras del evangelio de Juan:21,25 para ver la manera de llenar los vacíos de los evangelios canónicos en relación con muchos detalles de la vida y obra de Jesús.
Las comunidades primitivas como las de hoy sentían comezón y prurito por saber cosas nuevas relativas a la persona, vida y mensaje de Cristo.
Estos temas primitivos se fueron enriqueciendo al pasar de boca en boca hasta que cristalizaron finalmente en la prolífica literatura apócrifa amparada por los nombres de quienes fueron testigos en vida de Cristo como: Felipe, Pedro, Santiago, Juan etc.
Muchos de estos escritos se inician relatando cómo los apóstoles decidieron suertes para ver a qué lugar debían desplazarse cada uno en misión para evangelizar.

Así podemos ver algunos apartes:
PABLO se encuentra en Anatolia con un león parlante que pide ser bautizado. Pablo a pesar de la fe doctrinal accede y lo bautiza brindándole felicidad. Tiempo después Pablo fue arrestado y condenado al Circo fue lanzado a un león hambriento, ¿quién creería que ese animal fue el mismo que había sido bautizado? El león se negó a hacerle daño. Esta fábula se asemeja a la de Esopo “Androcles el león” pero su conclusión es que toda naturaleza es susceptible de cambio. Pablo según la leyenda fue decapitado por orden de Nerón.
PEDRO fue a Roma y ante la presencia y labor de un mago llamado Simón, que había apartado a los seguidores de la iglesia, surge la pregunta si es posible después de renegar de la fe cristiana volver a ingresar. Pedro ante Simón se presta en el Circo a un concurso de curación en un joven incapacitado, usando sus poderes milagrosos dice “Levántate y él se levantó” luego replica al mago “Así se resucita a los difuntos” Pedro extrabíblicamente fue cruxificado cabeza abajo.
Nerón había iniciado un incendio que terminó con una parte de la ciudad de Roma en el 64 y para eludir su culpa acusó a los cristianos de haberlo provocado. Inventó para dar una lección a estos un espectáculo en el Circo.

¿Cómo saber que Pedro y Pablo no fueron incluidos?
JUAN, Asia Menor no pudo resistir a su prédica, por la fuerza de sus plegarias llegó a destruir el Templo de Artemisa.
Sólo dos de los seguidores no murieron mártires, MARIA MAGDALENA quien murió en el desierto y JUAN el discípulo amado quien falleció de causas naturales a los 100 años en Éfeso. En su lecho de muerte recordando las palabras del Maestro dijo “Hijos míos ámense los unos a los otros” Este mensaje traduce que quien es amado por Cristo no muere en martirio.

El apócrifo de Juan narra que "en su tumba no estaba muerto sino dormido y cada vez que respiraba, saltaba polvo que al ser mezclado con agua curaría a quien lo bebiera"
MATTIAS quien sustituye a Judas, se dirige a Mirmidonia, territorio situado en la costa sur del Mar Negro y habitado por caníbales donde no tuvo éxito, cae prisionero y le sacan los ojos, para que coma como un animal.
ANDRES decide rescatar a Mattias y va en su búsqueda pero es apresado. El apóstol usa su gran poder misterioso y ordena a una fuente escupir sangre la que arrastra a los mirmidones hasta el mismo infierno. Andrés les devuelve la vida y ellos se convierten. Más tarde Andrés hermano de Pedro, según la tradición, fue condenado a muerte en forma de “X” por la autoridad griega, al ser acusado de haber convertido a su esposa al cristianismo.

Las gentes creían desde el siglo II que las túnicas y huesos de los apóstoles producían milagros y otorgaban poderes, por lo cual honrados fueron objeto de devoción. El contacto con los santos era crucial en la antigüedad.
A finales del siglo IV las autoridades eclesiásticas determinaron que estos escritos carecían de integración teológica y fueron excluidos de la Biblia. Sin embargo, por esta época se añadió a estos documentos una exagerada actividad de los apóstoles en milagros y hechos fantásticos, los cuales son de desconfiar como biografías auque dejan entrever las actividades de los primeros cristianos y la gran popularidad de los apóstoles. El cristianismo se extendió de Roma a Cartago, de Atenas a Alejandría y a Asia Menor y las fuentes de los apóstoles permanecieron firmes.
No obstante el olvido en que cayó esta literatura después del Concilio de Trento, no impidió que sus huellas se vieran reflejadas en la literatura piadosa del siglo XVI como: las obras de sor María de Agreda, de Catalina de Emmrich y del P.P. Rivadeneyra al insertar su Flos Santorum en "Vida de nuestra Señora" por 1675.
Por último, las ediciones críticas de Fabricius, de Thilo y especialmente la de Tischendorf, así como los numerosísimos trabajos científicos suscitados entorno a los libros apócrifos y por los descubrimientos de nuevos fragmentos papiráceos, encontrados arqueológicamente en Egipto, han contribuido a la importancia moderna que tiene esta literatura en el terreno científico.

BIBLIOGRAFIA
Biblia de Jerusalem
De Thilo: Acta Andreae et Matthiae in urbe anthropophagarum
Rodríguez Garcés C. A. Evangelios apócrifos 57
Santos Otero A.: Los evangelios Apócrifos
Tischendorf Konstantin: Acta apostolorum apocrypha Edición crítica sobre los evangelios apócrifos.

198 - DIOS INCREPA A DIOS

2010-03-27T14:28:00.000-07:00

¿Fue la crucifixión de Jesús una crucifixión de Dios?
Es el tema fundamental para comprender el cisma nestoriano difisita y las consideraciones del Concilio de Calcedonia de 451 contra aquellas Iglesias orientales no calcedonianas, y las monofisitas ortodoxas que no lo aceptaron.
La teología cristiana, sólo puede plantearse la historia de la pasión del mundo, superando la ilusión teísta y la resignación atea cuando se ha esbozado la historia de la pasión de Cristo para llegar a reconocer el ser de Dios en la muerte de Jesús en la cruz.
Sólo cuando se llegue a esclarecer lo que ha sucedido entre el Jesús moribundo y su Dios, podremos deducir lo que este Dios significa para los atribulados y desamparados de esta tierra.
Sin embargo, hoy para muchos hombres sufrientes puede significar algo más allá de una confirmación religiosa de su dolor.
¿Por qué ha muerto Jesús?
Fue condenado según la ley hebrea como blasfemo a causa de su nuevo mensaje sobre la justicia misericordiosa de Dios, así como por su solidaridad con los injustos y los que están fuera de la ley.

Fue crucificado por la potencia romana de ocupación como un revoltoso contra la pax romana y sus dioses.
Murió, finalmente, en el desamparo de Dios; del Dios y Padre cuya venida había anticipado y atestiguado en palabras y acciones hasta entonces inauditas.
Marcos como uno de los testigos más antiguos, nos cuenta que Jesús no murió con una muerte fácil y espectacular, sino que su final tuvo lugar entre clamores y lágrimas,
Mc:15,34 “Eloi, Eloi ¿Lema Sabactani"
Paradójicamente según Marcos, al clamor de Jesús por el abandono de Dios, responde el centurión pagano con la confesión de la filiación divina.

Mc:15,39 "Verdaderamente este hombre era Hijo de Dios"
¿Cómo se puede entender esto?
Siendo el texto de Marcos el más difícil, es a la vez el que más se aproxima a la realidad histórica. La tradición posterior sintiéndose evidentemente escandalizada por la interpretación de Marcos, ha descrito el clamor de Jesús con piadosas expresiones. Variantes del texto occidental de Marcos dicen: “Dios mío, ¿qué tienes que reprocharme?
Ante dos afirmaciones similares, su contenido no tiene por qué ser igual, por tanto es falso interpretar el clamor de Jesús en el mismo sentido de Sal 22, mientras que, es en cambio correcto el interpretar desde la perspectiva de Jesús.
Sal 22 a partir del sentido de Jesús. En él, las palabras Dios mío se refieren al Dios de la alianza de Israel, y el Yo es el término de la persona desamparada, aquí, es el justo sufriente que reclama la fidelidad de Dios a su alianza.
Jesús, cuando exclama Dios mío comprende todo el contenido global de su nuevo mensaje sobre el reino cercano, de gracia y liberación, así como de su propia vida dentro de aquella cercanía de Dios que le hace hablar siempre y exclusivamente de “mi Padre”.
Su desamparo se convierte en un desamparo muy particular.
El que le abandona no es sólo el Dios de la alianza de Israel, sino su Dios y Padre.
En consecuencia, el “Yo" del desamparo no es ya únicamente el de un interlocutor en la alianza, sino el "Yo del Hijo".
No obstante, el carácter jurídico de la acusación contra Dios se mantiene.
El clamor de Jesús, como el del salmista, nada tiene que ver con una “consoladora desesperación”, sino que es una llamada a la fidelidad de Dios en razón del mismo Dios.

El salmista se confronta contra la fidelidad de Dios en su alianza para con el justo.
Jesús se confronta también, pero de la unidad del Padre con él, el Hijo.
Con su muerte no sólo está en juego la fidelidad de Dios, sino la divinidad de Dios mismo, cuya cercanía y paternidad ha anunciado Jesús.
Por eso, con estas palabras, se confronta Jesús contra su propio ser en su especial relación con el Padre, en la que él es el Hijo.
Así puede entenderse el Sal 22, en boca de Jesús, de esta manera: "Dios mío, ¿por qué te has abandonado?".
Por ende, este abandono en la cruz ha de ser estrictamente entendido como un acontecer entre Jesús y su Dios.
Mateo:27,45-46 como receptor de Marcos recoge “Elí, Elí, Lema Sabactani"
Lucas :23,46 sustituye la expresión del abandono con palabras de la oración judía vespertina tomadas de Sal :31,6 "En tus manos encomiendo mi espíritu".
Juan: 19,30 dice, por motivos teológicos, “todo está consumado”.
La cruz en este aspecto es un acontecimiento que tiene lugar entre Dios y Dios.

Bibliografía:
Biblia de Jerusalem
Jurger Moltmann: “El Dios crucificado”
Walter Kasper: “Jesús el Cristo”
Enrique Benavent Vidal “El Misterio pascual en la teologia reciente ”

197 DIOS Y EL MAL

2010-03-19T07:48:00.000-07:00

En la lucha històrica por la construcción de una nueva Iglesia y una nueva sociedad, algunos han excluido simplemente el problema de Dios. Pero tras la crisis político-social de la Iglesia, late una crisis cristológica que pregunta:

¿Sobre quién se apoya en definitiva la cristiandad?

¿Cuál es el Dios que motiva la existencia crristiana: el crucificado o los dioses de la religión, clase o raza?

Ante la ausencia de una nueva certeza en la esfera de la fe cristiana no podrá existir una credibilidad universal de la Iglesia. Después de las controversias de los últimos años, sorprendentemente han surgido en el seno de diversas confesiones, tendencias ecuménicas convergentes del pensamiento teológico que nos permiten vislumbrar una nueva doctrina cristiana acerca de Dios.

El sufrimiento precede al pensamiento. El amor historicamente antecede al hombre.

Amor es no muerte y cada necesidad humana es una pequeña muerte.

El problema de Dios surge en lo más profundo del hombre a partir del dolor por la injusticia en el mundo y por el desamparo en el sufrimiento.

Manifestaciones y luchas han existido en la historia, unas por el poder, otras por las clases sociales, y, otras por la raza. Esto induce a buscar en la categoría de la historia universal, la historia de la pasión del mundo.

Descubrimos que:

1- en lo positivo, la posesión, distancia los hombres de los hombres.

2- en lo negativo, la pobreza, los une en igualdad y solidaridad.

La experiencia y la percepción del dolor en y del mundo, nos conducen más allá del teísmo o del ateísmo.

El sufrimiento y el dolor en este mundo hace imposible creer en la existencia de un Dios Todopoderoso y lleno de bondad que todo lo rige magníficamente.

Una fe que justifica el sufrimiento y la injusticia, y que no protesta contra estos, es inhumana y aparentemente perversa, así, la censura contra la injusticia pierde todo carácter si cae en un superficial ateísmo para el que todo queda reducido a este mundo y a su situación concreta.

En el hombre su enérgico aliento de súplica está sostenido por la nostalgia del Enteramente Otro.

La tesis de Max Horkheimer "la nostalgia de que el asesino no debería triumfar sobre la víctima inocente" nos recuerda que la nostalgia es irrenunciable de la justicia.

La no exaltación por la justicia en el mundo y por aquel que en definitiva es su garante, no permite un sufrimiento conciente por causa de la injusticia, que cuestiona la idea de un Dios justo, la nostalgia de la justicia y de aquel que es su garantía pone a su vez, en tela de juicio el sufrimiento, convirtiéndolo a su vez en sufrimiento conciente.

Más allá del teísmo y del ateísmo, el sufrimiento y su protesta nos conduce al problema de la Teodicea o Teologia natural.

Nos interrogamos si ¿Dios justo permite el mal?

Si a la pregunta de, ¿Por qué el sufrimiento? al estímulo lo llamamos Dios, en tanto que a la pregunta sobre Dios, al estímulo lo llamamos sufrimiento.

El teísmo tradicional responde a esta doble pregunta con la justificación que, este mundo es el mundo de Dios que sería en realidad un espejo de la divinidad.

Pero esta respuesta así no es posible pues el espejo está roto.

Por ello, una respuesta tal implicaría idolatría.

La filosofía del ateísmo tradicional de Stendhal y Nietzche suprime las bases en las que se apoya la pregunta por Dios a partir del sufrimiento y propone como única disculpa, que Dios no exista.

Irónicamente la no existencia de Dios se convierte en disculpa ante una creación frustrada, repercutiendo en la práctica, si el hombre se deshabitúa ante las preguntas absolutas acerca del sentido último y la justicia, acabará en un caos, dándose por satisfecho y habituándose a la deficiendia de las circuntancias.

Cristianos críticos y ateos críticos, se encuentran en la lucha contra la injustica y su sanción religiosa en este contexto de solidaridad práctica.

Las Antiguas Escrituras aparentemente muestras a un Dios que reina en un Trono Celeste, en una felicidad indiferente que resulta realmente inaceptable.

El Neotestamentoo trata sobre el Misterio de la Encarnación donde Dios se abaja, se humaniza y sufre (kénosis), lo que aclara el tema del Teopaquismo, hoy aún no superado en algunos medios, en que Dios es incapaz de sufrir.

Bibliografía:

Biblia de Jerusalem

Benoit P. y Boismard M. Sinopsis de los cuatro evangelios

Bultmann R: Teología del Nuevo Testamento

Ellacuría Ignacio: Misión abierta

196 – LA FIESTA DE LA LUZ Y EL AGUA

2010-03-12T11:25:00.001-08:00

El rey Ezequías contemporáneo del profeta Isaías, ante la amenaza asiria de Senaquerib, construyó murallas, canalizó y desvió las aguas del Guihon, a través de la roca mediante un túnel de 535 mtr. hacia el occidente de Jerusalem, a la vez que edificaba una alberca, su gran proyecto de ingeniería.
Debemos entender que el calendario judío anterior al destierro babilónico en 586 a.C. por los escasos datos que nos informa la Biblia, da lugar a ciertas hipótesis, veamos:
Día es el período de tiempo entre dos puestas de sol, el día se contaba en horas y la noche en tres vigilias, según las culturas del desierto.
Mes para los israelitas las palabras utilizadas en hebreo significan luna llena o yared, ejemplo, Ex:2,2 “al ver ella que el niño era hermoso lo escondió por tres meses…” es decir por tres lunas llenas.
En el Antiguo Testamento la Ley se acompaña de agua y de luz.
En el mes de thirsi del calendario lunar judío se celebraba la fiesta de los tabernáculos, asistían gentes de todo el mundo antiguo conocido, en procesión con antorchas cargaban agua de la piscina de Siloé o miqveh, aledaña al Templo de Jerusalem. Cerca de la puerta de las Ovejas este estanque llamado en hebreo Betzata, el foso, tambien conocido como Siloe, entre cinco pórticos.
Recordamos aquel abrevadero, phanê o praesepas en que María había colocado a su hijo, quien ya ha brotado como el maravilloso y robusto tronco de Jesé, Jesús.
El israelita debía visitar el Templo de Jerusalem una vez por año. Las fiestas de institución mosaica “Torah, minha Torah” inventariadas en el Pentateuco se presentaban como preceptos divinos. Algunas dependían de Ros Hodés, Neomenia o luna llena, así se celebraban: Pésah o Pascua, Savuot o Pentecostés y Sukkot, de las Tiendas o Tabernáculos.
Otras austeras se celebraban, Ros ha Saná el primer día del año judío y, en otoño, el Yom Kippur, día del perdón. Desconociendo la turbulencia hidraúlica del acueducto, según la tradición judía se creía que el agua era agitada regularmente por un ángel enviado y que el primer enfermo que se lanzara era sanado.

En una segunda subida de Jesús a Jerusalem, el evangelista narra:

Jn:5,2-ss "Un hombre enfermo tullido desde hacía 38 años esperaba que alguien lo empujara pero nunca ocurría, los demás podían hacerlo menos él"

Jn:5,6 “Jesús lo interroga si quiere quedar sano y él acepta” La memoria bíblica de Dt:1,1 nos trae el relato del pueblo en el desierto de Kadesh Barnea errando en el mismo lugar durante igual tiempo incompleto, en gematría, 40 es tiempo suficiente y treinta 38 significa vida frustrada.

Jn:5,7 "Le contestó, Señor, no tengo un hombre que me introduzca en la piscina cuando se mueve el agua; mientras voy, desciende otro antes que yo"

Jesús no lo tiró al agua pues Él es la salvación y el Agua Viva.

Jn:5,8 "Jesús dijo, levántate, recoge tu camilla (atadura) y anda"

La palabra griega egueiror significa surgir, en imperativo "levántate", elévate, camina, échate a andar como resucitado, es palabra poderosa de Jesús.

Luego el tullido pudo caminar pero no supo en principio decir quién le había curado.

Jn:5,14 “Más tarde Jesús le encuentra en el Templo y le dice no vuelvas a pecar para que no te pase algo peor” A Jesús no le interesa hacer de este enfermo un discípulo sino sanar, salvar y liberar al hombre de sus cadenas. Era día sagrado, el sabat el día de precepto en que Dios descanza y el hombre tiene ocio.

Tiempo después de volver a Galilea, Jesús es invitado por sus hermanos para subir a Jerusalem a la Fiesta de las Tiendas.

Existía en época de cosecha, el dinero, el comercio o la bebida, como efecto de la celebración.

La ceremonia era una marcha nocturna iluminada con antorchas que llevaba agua, para derramarla en el altar y pedir para que las lluvias tempranas en septiembre y las tardías de abril, favorecieran la próxima cosecha.

Jesús es invitado por los discípulos para subir a la ciudad, pero rehusa ir al festín, la fiesta de los judíos no es la de Él, aún no es su hora.
Cuando Jesús llega, las cosas son nuevas, Él no retoma lo antiguo, ya no va al Templo sino a la piscina.

Las instituciones del Antiguo Testamento se han declarado caducas.

Habían muchos enfermos, ciegos, paralíticos, cojos, tullidos, lunáticos, leprosos y resecos (xerox) etc. El caminante Jesús después de haber asistido en secreto, buscado por las autoridades judías, entabla discusiones sobre su origen y su destino a donde nadie podrá ir. Esto confunde a sus adversarios, el último día de la fiesta aparece en lo alto de los pórticos y a diferencia del maestro, quien enseña sentado, de pie en el último día al final de la fiesta, con voz fuerte dice:
Jn:7,37 “Si alguien tiene sed que venga a mí y beba”
¿De qué es la sed?

De Dios, sed de la vida, pues tenía que ver con agua y luz como unidad de vida.

Los guardianes del Templo encargados de arrestarle decían:
Jn:7,46 "¡Nunca ha hablado nadie como habla Él!"

Nicodemo fariseo y miembro del Sanedrín defiende a Jesús:
Jn:7,50-51 “Según nuestra Ley, no podemos condenar a un hombre sin antes haberlo oído para saber qué es lo que ha hecho”
El agua recorre la Biblia de extremo a extremo, con acentuada presencia en el Viejo Testamento donde brota del altar, es decir, de Dios.
Jesús dice, Jn:7,37 “si alguien tiene sed venga a mí y beba” que significa crea y acepte.
Es interesante el puesto que va tomando Jesús, el puesto de Dios.
Los traductores tienen dificultades pues los escritores antiguos no poseían signos de puntuación, y los lingüistas al traducir, saben que tras de una palabra se esconden otras como subyacentes, por lo que, varían sus versiones.
Jn:7,38 "Como dice la Escritura de las entrañas de Jesús, quien habla, brotan ríos de agua viva".

Esto hace recordar varias citas como Ez:47 donde hace una reconstrucción del pueblo mesiánico, Is:32,14-ss en que menciona el espíritu en el paraíso y en 44:3-5 que define a “Yesurúm como el hijo consentido, a quien Yo (Dios) elegí, Yo derramé agua sobre él y mi espíritu”
El Evangelio no es una crónica, debo saber cómo se interpreta y qué me dice.

La óptica de Juan en el fondo es una catequesis bautismal y eucarística.

Bibliografía:
Biblia de Jerusalem
Torres Fajardo Álvaro cjm: "El Evangelio de Juan" actualización.
Rodríguez Garcés Carlos Augusto: 53 “Las peregrinaciones”

195 - LA DOXOLOGIA MAYOR

2010-01-04T20:15:00.000-08:00

En el principio desde las tinieblas exclamó Dios, Gn:1,3 “Sea la luz” y prometió el envío de su Hijo y el Cristo que iluminaría la humanidad. A pesar de su nacimiento en un pesebre o cuna de piedra en el establo, dos testigos comunitarios: los pastores humildes y los poderosos sacerdotes astrólogos o magos, creen y le visitan dan fe del Magnánimo suceso de la Encarnación.
En el pesebre hay un momento escatológico "aquí y ahora"

La región pastoril de Belén o casa de pan, donde la hierba reverdecía más que en otra parte de la Judea, las cosechas de trigo producían un macizo pan que canjeaban por tejidos y telas con los nómadas. Era el asiento de la Torre del rebaño o Migdal Eder en el camino hacia Jerusalem, los rebaños de ovejas y de animales de cornamenta se criaban destinados al sacrificio en el Templo de la Ciudad Santa.
Era la tierra de David, protegió sus rebaños y sofocó a los caninos depredadores. Los pastores se mantenían en vigilia durante la noche cuidando a sus ovejas apoyados en un báculo de sicomoro. Sus rostros maltratados por la acción de los vientos dejaban traslucir la vejez prematura manteniendo la esperanza mesiánica prometida en las Escrituras después del cautiverio cuando surgió la voz del profeta para gritar Jr:29,11 “tu futuro, Israel, está lleno de esperanza”.
El mensajero de Dios se presentó súbitamente rodeado de un halo de suave luz, y ellos apreciando una claridad celestial, aún desconocida, cayendo de hinojos, escucharon Lc:2,8-20 “No temáis, tengo que anunciaros una buena nueva (αγγέλιον o evangelio) que será de grande alegría para todo el pueblo. Hoy en la ciudad de David les nació un Salvador que es el Mesías, Cristo, el Señor y esto os servirá de señal para reconocerlo. Hallaréis al niño envuelto en pañales y puesto en un pesebre”
Con la intuición habitual de los humildes, de las gentes sencillas lo comprendieron todo. Aunque el milagro habría pasado inadvertido abajo en la tierra, una multitud de ángeles cada vez más numerosa, dejó oír celestiales alabanzas “Gloria en las alturas del cielo y paz en la tierra a los hombres de buena voluntad” Esta alabanza por el aspecto kerigmático del pesebre, se engrandecerá a manera de eco doxológico en nuestra Celebración Eucarística.
Cesando los cantos, los pastores conversaban entre sí, recordando la expectación de Israel diciendo “Vayamos pues, pronto a Belén para ver ese acontecimiento (epifanía) que Dios nos ha manifestado”
¿Cómo en esa noche de propicia quietud y esperanza, podían existir odios en el mundo, caras desencajadas y gritos de ira salvaje?
Llegando al sitio, estaban allí una joven mujer y un hombre en silencio y el pequeño ser recostado entre hierbas en una cuna de piedra (pesebre) todo era tan sencillo luz, pan y amor, era como el corderillo que ellos adoraron.
Los pastores leyeron en los ojos de sus padres María y José, esa alegría simple y trémula observada sólo en las miradas de los pobres.
Durante dos meses siguientes en Judea, llamados “los meses del silencio” todo el mundo queda en casa y duermen los campos y también cesa el comercio, Belén y la región olvidaron verdaderamente la demostración y la gloria de los tres personajes de la colina.

¿Olvidarían los pastores al que un día se llamaría el Buen Pastor?
Tiempo después de la venida tan manifiesta de Jesús, a pesar de su muerte que es vida,
Él permanecerá oculto, muy difícil de descubrir a veces en algún establo o tugurio, pero más fácil, para quienes le buscan humildemente tras los pastorcillos de Belén.

Bibliografía:
Biblia de Jerusalem
Alzin Josse: Jesús de Nazarteh
Rodríguez Garcés C. A: Los Anawin

194 - NI SON TRES NI SON REYES

2009-12-27T12:42:00.001-08:00

Unos ven, otros miran lo que les muestran, y, otros no ven, sin embargo, desde la antigüedad los griegos pensaban en la maravilla de la naturaleza y razonablemente se interrogaban cuál sería la inteligencia creadora de las obras que tienen utilidad.
¿Serían producto de una inteligencia o del azar?
Así en una conversación de Sócrates con el joven Aristodermo sobre la divinidad hace recuento de los hombres prominentes de la época: “Homero en los poemas épicos, Melanípides en el ditirambo, Sófocles en la tragedia, Policleto en la estatuaria y Xeuxis en la pintura”.
Pero ¿Qué artistas se encuentran más admirables, los que hacen figuras desprovistas de razón y de movimiento o los que producen seres animados y dotados de facultad de pensar y de obrar?
“¿No te parece que quien ha hecho a los hombres desde el principio les ha dado órganos porque les son útiles, los ojos para ver los objetos visibles, las orejas para oír los sonidos?”
¿De qué nos servirían los olores si no tuviéramos las ventanas de la nariz? ¿Qué idea tendríamos de lo dulce, de lo que es agrio, de lo que halaga agradablemente al paladar, si la lengua no residiera en él como árbitro?
¿No es una maravilla de la Providencia que nuestros ojos, órgano débil, estén provistos de párpados, que como dos puertas, se abren cuando es necesario y se cierran durante el sueño; que estos párpados estén provistos de pestañas las cuales a manera de cribas, los defienden contra el furor del viento; que las cejas se adelanten en forma de techo encima de los ojos, para impedir que el sudor los incomode cayendo de la frente; que el oído reciba todos los sonidos sin llenarse nunca; que en todos los animales los dientes anteriores sean cortantes y los molares propios para triturar los alimentos recibidos de los incisivos?
¿Qué diré de la boca que destinada a lo que excita el apetito animal, está colocada cerca de los ojos y las ventanas de la nariz?
Como las deyecciones inspiran desagrado, ¿No están alejados de los conductos y puestos todo lo lejos posible de nuestros más delicados órganos?
¿Dudas si estas obras hechas con tal orden son producto del azar o fruto de una inteligencia?

Es fruto de un obrero sabio animado de un tierno amor para sus creaciones. No ves tampoco a tu alma que es la soberana de tu cuerpo. ¿Despué del hombre, cuál es el animal cuya alma conoce la existencia de la divinidad?
Herodoto expresaba: ¡La visión de paisajes con los ojos de la mente, no podrá ser destruída!
Hoy la ignorancia de las gentes invadidas por la tecnología y el saber científico, sólo están preocupadas por la invasora obsesión y compulsión enfermiza del dinero cuyo fin es adquirir poder y olvidar que la persona se construye para ingresar en el verdadero presente social.

Pero, ¿Y el maestro?

Existen los Libros Sagrados, Las Sagradas Escrituras, donde Dios a manera de un Atlas de imágenes literarias se manifiesta abriéndonos el entendimiento para conocer su Misterio de Encarnación de su Hijo verdadero ejemplo ético y moral al mostrarnos el camino hacia el Padre. Por la exégesis y la hermenéutica moderna sabemos que Mateo en sus dos primeros capítulos nos muestra algo narrativo difícil para nuestros ojos ciegos por lo material. Hace una comparación entre Aceptación y Rechazo, dos puntos del libre albedrío con que nos dotó el Creador
Seis episodios interpretan el rechazo y la aceptación en un díptico de tres pasos cada uno. Las autoridades políticas con Herodes, su corte y el Sanedrín y las autoridades religiosas, el Sumo Sacerdote los sacerdotes, sus príncipes y escribas, basados en la Torah rechazan a Jesús y ordenan la muerte de los inocentes. Del otro lado, el binomio se compensa en la ecuación, con personajes de autoridad no judíos, los magoi o mejor sofoi, sabios de Oriente quienes leen la estrella en el cielo que les guía al sitio de nacimiento del Salvador y llevan regalos.

Estas son ideas corrientes al interior de las comunidades judeo-cristianas de Siria, donde se escribieron estos textos, abiertas a todas las naciones (Katolicus) por lo que se admitía a paganos con todos los derechos de la Iglesia, de tal suerte que “Los magos que vienen a Jesús” son una expresión de carácter universalista. Venidos no del Oriente geográfico sino del levante donde nace el sol niño, el Cristo niño, sustitución de la Saturnalia romana por la Natividad de Cristo e indica que las naciones paganas vendrán a Israel. Leamos el Evangelio, Mateo no dice cuántos eran, ni que eran reyes.
Nosotros ciegos por lo trivial nos quedamos con tradiciones deformadas, como que son reyes y son tres, versión que surge en el año 500 d.C. por Cesáreo de Arlés, luego en un Códice del siglo VII por primera vez aparecen los nombres de Melchor, Gaspar y Baltazar, adaptación que al inculturarse en occidente, dan características físicas del primero, anciano de cabello y barba blanca quien ofrenda el oro como signo de la virtud y del rey como buenas obras. Al segundo se dibuja joven, rubicundo quien trae el incienso como signo de divinidad u oración y finalmente al tercero, un rey negro barbudo quien trae la mirra, signo de sufrimiento y de muerte.
Este episodio tiene un profundo sentido teológico y cristológico, que en el fondo muestra una huella de lo que está padeciendo esa comunidad adiestrada en saber leer las Sagradas Escrituras y padecer una época de distanciamiento con los judíos y con la sinagoga.

Al final los magoi somos nosotros, los no judíos.

Bibliografía
Biblia de Jerusalem
Xenofonte: Vida y doctrinas de Sócrates cap. IV
Rodríguez Garcés Carlos Augusto: ¿Qué sabes sobre el pesebre?

193 - EL PESEBRE DE LUCAS

2009-11-15T12:50:00.001-08:00

Su origen se remonta desde la migración a occidente de las tribus indoárias del Oriente Medio hace unos cuatro mil años. Se denominó Bhedh en sánscrito a un artefacto de piedra a manera de cajón o de batea que era utilizado para colocar el alimento a las bestias. Fue conocido en Palestina, Grecia y Asia menor y la antigua literatura épica y bíblica dan cuenta del mismo.
Homero en su Ilíada lo describe en varios cantos 110:568, 24:280.
Canto 10 “Dolonia ..... ataron los corceles con bien cortadas correas al pesebre, donde los caballos de Diomedes... ” “cual corcel que está atado a un pesebre con mucha cebada"

Canto 5 “Principalia de Diomedes ... naciéronle seis en el palacio, crió cuatro en su pesebre y dio esos dos a ...”
Canto 6 “Grecia. ... come la cebada del pesebre y rompiendo el ronzal sale trotando por la llanura” “cebado en el pesebre con cebada ... destroza de un tirón sus ataduras y al galope ... ”
En su Odisea consta en el

Canto 11 “me llamó a su casa, me dio de comer y me quitó la vida como se mata a un buey junto a un pesebre”
Aristóteles “Una vez allí, el auriga, colocando los caballos junto al pesebre, les sirve ambrosía y después los abreva con néctar " Pla69, p. 865

En su Política: “Adquisición de riqueza... Epiménides de Creta compañeros de pesebre...”

En De mirabil. Auscult. al referirse a los fenicios fue traducido por Causabón al latín como praesepia. De los pesebres solo se cuenta en Taurdetalia, península ibérica o Tarsis.
Herodoto 9.70 "a los oradores Demóstenes y Esquines, este pesebre (I`hatna) fue luego dedicado por los Tegeanos en el templo de" Phayna significa mesa o tinaja o utensilio cóncavo.
Antes de la batalla de Salamina, Demarato como sabio dice "los caballos lucían bridas doradas y se les alimentaba en pesebres de bronce"

Estrabón III,2-14 en Tourdetania se usaban pesebres y grandes cántaros de plata.
Heinrich Steinhowel en el s XV introduce por primera vez en una fábula esópica "el perro del hortelano duerme en el pesebre entre heno para cuidar de los bueyes" (manger)
El Viejo Testamento usa el término hebreo marbek en la traducción de la Septuaginta o de los LXX
2Crónicas 32,28 “Tuvo grandes almacenes para trigo, vino y aceite, establos para toda suerte de ganado y apriscos (rediles) para sus rebaños”.
Job:6,5 “Rozna el onagro (asno) ante la hierba”
Job:38,9 “¿Querrá acaso el buey servirle y pasar la noche a tu pesebre?”
Proverbios 14,4 “Donde no hay bueyes no hay trigo (granero) toros robustos, abundancia de cosecha”
Isaías:1,3 “El buey conoce a su Dios y el asno el pesebre de su amo”
Amós: 6,4 “Recostados en lujosos divanes de marfil se tienden a sus anchas en sus fiestas, banquetean con corderitos y gordos becerros”
Malaquías: 4,2 “Y ustedes saltarán como becerros que salen del establo”
Habacuc:3,17 “Aunque la higuera no eche sus brotes ni haya uvas en las viñas, los campos no den alimento, desaparezcan las ovejas del aprisco y no haya ganado en los establos”
Joel:1,17 “Se han perdido los granos bajo los terrones, están en ruinas las granjas (silos) abatidos los graneros porque falta grano”
Las comunidades de Mateo y de Lucas escriben estos textos de la infancia de Jesús fuera de Palestina, posiblemente en Antioquía de Siria hacia los años 80, haciéndo nacer a Jesús en un pesebre o sepulcro como un niño helenista desde la perspectiva de las vendas de Lázaro lo que dista mucho de nuestra folclórica interpretación.

La palabra usada en griego fue He phatné y en el Nuevo Testamento sólo hay tres menciones de pesebre en el Evangelio lucano.
Lc:2,6-7 "Y sucedió que hallándose allí le llegó la hora del parto, y dio a luz a su hijo primogénito y envolviole en pañales y recostole en un pesebre, porque no había lugar para ellos en el mesón"
Lc:2,12 "Como señal, encontrarán ustedes al niño envuelto en pañales y acostado en un pesebre"
Lc: 2,14 "Fueron de prisa y encontraron a María, a José y al niño, acostado en un pesebre"

¿Qué pasa cuando, por el Misterio de la Encarnación, la Palabra eterna, permanente y duradera de Dios, toma carne humana y entra en esta carne transitoria?
1 Corintios 15,54 Pablo dice "esto mortal, se reviste de inmortalidad"
¿Cómo podrían, si no, heredar el Reino de los Cielos la carne y la sangre mortales, ni heredar la incorrupción lo corruptible?
La carne del hijo de María (hombre finito mortal) será alimento de inmortalidad, bajo las especies del alimento efímero: bajo aquellas especies eucarísticas, preparadas desde el tercer día de la Creación, cuando dijo Dios:
Génesis 1,11"brote la tierra verdor: hierbas de semilla y árboles frutales que den sobre la tierra fruto con su semilla dentro" Ese día "al comienzo", la Palabra de Dios, por la que todo es creado y viene a la existencia, se reveló como la Semilla de todas las semillas, de la que proviene toda hierba verde y todo árbol de fruto, entre ellos el trigo y la vid eucarísticos.

El Pan y el vino para el sacrificio según el orden de Jesús.
El Verbo, la Palabra de Dios, Semilla primordial, es el origen de todo alimento

Deuteronomio 8,3; Mateo 4,4 "No sólo de pan vive el hombre sino de toda Palabra que sale de la boca de Dios"
Todo escriba instruido en el Reino de los Cielos puede saber que la semilla de donde vino el Pan cotidiano y el Pan de Vida, fue un "Dijo Dios", es decir, una Palabra suya.

Y que es sin duda por esto que Jesús tuvo predilección por compararse con la Semilla en sus parábolas.
María, en cuya carne la Palabra se hizo carne, donde lo corruptible comenzó a revestirse de incorrupción, es la que en el pesebre dice:
Juan 6,51"da esta carne para vida del mundo"
La Vulgata latina y la Peshita siria, emplean praesepe (prae = delante y Saepes = cercado, el comedero) luego presepio en el italiano y pesebre en español, significando horadación o hueco en la piedra, originalmente era cajón o utensilio cóncavo para la comida de los animales y se deducía la presencia de estos, en Palestina era caja de piedra.
Pesebre es sustantivo que en lenguas medievales del francés maingeure, al inglés manger, significó caja abierta para contener alimento o forraje para el ganado.
También como chèche, al inglés cribb y al alemán krippa, significó cuna o criadero, aunque en griego griphos era una canastilla de pajas.
En latín medieval nativitat, al inglés nativite, como nacimiento.
Los Santos Padres dicen, al reclinar al Niño en un pesebre, Ella ofrecía a su hijo como sobre un altar, como alimento y pan del camino, puesto que tampoco nació en su hogar, sino en un albergue precario durante un viaje.

San Beda el Venerable, al respecto, dice: "Aquél que es el Pan de los ángeles, (manu) está recostado en un pesebre, para poder fortificarnos como animales santos, con el trigo de su carne".
San Cirilo explica: "Encontró al hombre embrutecido en su alma, y por esto fue colocado en un pesebre como alimento, para que mudando la vida bestial, podamos ser llevados a una vida conforme con la dignidad humana, tomando, no el heno, sino el pan celestial, que es el cuerpo de vida". Este santo interpreta simbólicamente el pesebre como: "el altar, en el que durante la Misa, Cristo, por la consagración es como si naciese y se inmolase".
San Gregorio, comentando el significado de la palabra Belén, en hebreo como Beit- léjem, dice: "Nace convenientemente en Belén, que se interpreta Casa del Pan. Ya que él mismo dice de sí mismo: Yo soy el Pan Vivo que bajó del Cielo. El lugar donde nace el Señor, se había llamado antes `de pan', en previsión de que iba a aparecer allí en materia de carne, el que restauraría las mentes de los elegidos con una saciedad interior".
El sabio intérprete Cornelio A Lápide, ve el pesebre como un púlpito desde donde nos predica y enseña el Verbo de Dios, no con palabras sino con hechos: "
¿Qué hace un Dios tan grande metido en este poquito de carne yacente en el pesebre?
“me hice pequeño, hombre de carne y hueso como tú, para hacerte Dios. Yazgo en el pesebre entre el asno y el buey, porque tú vivías como un jumento y un animal, complaciéndote en la carne y la sangre"
Salmo 48-49,21 “Eras como el hombre rico e inconsciente, que es como el animal que perece”
Salmo 31-32,9 “no seáis como caballos y mulos cuyo brío hay que domar con freno y brida”
Asumí prosigue Jesús - esta carne, "para que comas mi carne, y la mía no es carne de jumento sino de Dios, para que uniendo mi carne a la tuya, boca con boca, mano con mano, pie con pie y cuerpo con cuerpo,”
2 Reyes 4,34 “como lo hizo el profeta Eliseo para resucitar a aquél niño muerto, inspiré en tí un hálito de vida celestial y divina".
La vida nace dolorosamente de la teología de un pesebre. Es la liturgia doméstica que debemos entender para saborear la Palabra de Dios Encarnado.

Según un poema épico anglosajón, describe los seis pasos que da Cristo, del cielo al vientre de María, del vientre al pesebre, de éste a lo alto de la Cruz, de allí al Sheol o sepultura, de aquí a la Resurrección para pasar finalmente a la derecha del Padre.
La semilla de ese pesebre se ha convertido en un árbol frondoso que asume la grandiosa imagen del Hijo del Hombre.

Bibliografía

Aristóteles: Política
Biblia de Jerusalem
Bojorge Horacio S. J: Homilía para Navidad

Diccionario Teológico
Homero: La Ilíada y la Odisea

Rodríguez Garcés C. A. ¿Qué sabes sobre el pesebre?

192 - COLON, CATALAN, CORSARIO, COVERSO JUDIO?

2009-10-10T08:38:00.000-07:00

Su origen enigmático se sumerge en la leyenda y en la tradición, objeto de diversas especulaciones con mayor acuerdo en considerarle nacido en Génova entre el 25 de agosto y el 31 de octubre de 1451.
El 22 de febrero de 1498 “Que siendo yo nacido en Génova les vine a servir aquí a Castilla, pues de ella salí y en ella nací” cita dudosa por algunos historiadores. Ha sido el personaje más estudiado por sus biógrafos, pero aún el más desconocido.
Hijo de Domeneghino Colombo y Susanna Fontanarossa fallecidos sus hermanos mayores, quedaron, Bartolomé y Diego, su familia ligeramente acomoda, debía sus ingresos paternos al negocio de telares y a un pequeño comercio de quesos.
Su biografía sembrada de preguntas y de respuestas, fue opacada deliberadamente en un manto de misterio; ignorándose muchas cosas fruto de decisiones personales incomprensibles y de silencios inexplicables que tejieron una maraña de hipótesis sobre su pasado, su origen humilde y pobre, su oficio de corsario, su extracción judía y su final reposo. Conjeturas magníficamente elaboradas quizá muy cercanas a la historia, permitirán ungir los labios con el perfume de la verdad, que sólo él supo y se llevó consigo.
Nunca abordó relato alguno de su infancia ni su juventud excepto en su confesión de 1501 “De muy pequeña edad entre en la mar navegando, e lo he continuado fasta hoy… Todo lo que fasta hoy se navega, todo lo he andado”

Escribió en castellano antiguo con modismos portugueses e italianos y frases en latín. Tampoco escribió en portugués habiendo vivido allí por 12 años. No imaginamos hablando en italiano con Felipa Moñiz su esposa portuguesa a quien había conocido frecuentando la Iglesia de los Santos de la Orden de Santiago.
Aceptado su origen italiano, sorprende el escaso bagaje cultural que le dejó su ciudad natal, jamás escribió en su lengua materna.
Hay silencio sobre su llegada a Portugal. Fray Bartolomé de las Casas indicó que en 1476 a órdenes de Colombo Junior, corsario veneciano en combate frente al cabo de San Vicente, incendiada de la nave se lanzó al agua y llegó a la costa portuguesa. Aquí surgen otras preguntas;

¿Por qué iba en naves venecianas?

¿Era corsario?

¿Por qué no figuró en la lista de los marineros genoveses?

¿Por qué decidió quedarse en Portugal?

Cristóbal asciende rápidamente y viaja a las colonias portuguesas africanas “he navegado muchas veces desde Lisboa a Guinea...” Colon participa en una expedición al continente africano, con el marino en jefe, Diego de Azambuja. Conoció la cartografía de Toscanelli.
Presentó al rey de Portugal un proyecto de viaje al Atlántico Occidental que rechazó la Junta de Matemáticos. En España como vendedor de libros mapas y estampas conoció Imago mundi de Pierre de d’Ailly, la Historia rerum de Eneas Silvio Piccolomini, y el Libro de las Maravillas de Marco Polo.
Ante los Reyes Católicos hablaba con certidumbre de que descubriría tierras y gentes como si ya hubiese estado, recordaba a Manzano quien trabajó e informó en 1478 sobre la leyenda “del piloto anónimo” y a Pérez de Tudela narrador de una embarcación al Amazonas la que avanzó perdida en el Océano.
Colón se había ilustrado con estudios sobre técnicas y ciencia israelita desde el siglo XIII con Alfonso “el sabio” Los centros judíos y musulmanes mayorquinos trabajaron matemáticas, astronomía, cosmografía, cartografía y ciencia náutica. Jacob ben Mair ben Tibbon inventó el cuadrante, corrigió las Tablas ptolomáicas y preparó las “Tablas Alfonsinas”, Yehuda hijo de Abraham Cresques fue autor del “Mapa catalán”, Haym ins Rish cartógrafo, Abraham Zacuto mejoró el astrolabio. Tras la persecución religiosa emigraron a la escuela de Enrique "el navegante" en Sagres, Portugal. Conoció otro amor en Córdoba, Beatriz de Arana madre de Fernando.
Lector asiduo de la Biblia y de Apócrifos judíos como el libro de los Profetas y el IV libro de Esdras, en sus escritos y cartas los biógrafos encuentran una religiosidad trinitarista y devoción por San Francisco de Asís y la Inmaculada Concepción, (aún no era dogma) pero seguía el pensamiento de su admirado filósofo mayorquino Ramón Llull, que según Emilia Pardo Bazán, el Padre Streck y Marianne Mahn-Lot, aseveran que pertenecieron a la Orden Tercera Franciscana en el convento de la Rábida.
En 1496, llegado al Puerto de Cádiz, "tras su regreso de La Española, pasó a Sevilla vestido con hábito pardo franciscano, trayendo consigo varios indios, algunos papagayos y oro para alojarse en casa de Andrés Bernáldez, Cura de Los Palacios."

En su lecho de muerte en Valladolid por 1506 "vistió hábito franciscano". Estudios recientes insinúan que Colom pudo ser catalán de origen judío converso.

Según Hernando, “su padre era un jinovés” gentilicio de Genovés población de la provincia de Valencia.
Al convulsionado rompecabezas de los reinos de Castilla y de Aragón se sumaba una limpieza étnica para desalojar a judíos y musulmanes de las tierras españolas.

Nace la Inquisición del Santo Oficio que origina una oleada de conversos judíos, ante el temor de perder sus propiedades y sus bienes.
Colón pensó si los portugueses se entienden con los africanos, los españoles deberían entenderse con los indios.
Las arcas de las cortes estaban casi vacías y son los anusim o “marranos” (término árabe “mahram” = lo prohibido, el cerdo para sefarditas y musulmanes) quienes patrocinan en parte el proyecto a vísperas del plazo para su expulsión dado por Fernando. Un tercio de la tripulación del primer viaje fue de conversos. Colón fue apoyado por fray Diego de Deza, el duque de Medinacelli, fray Juan Pérez prior de la Rábida, fray Antonio de Marchena astrónomo, Andrés Cabrero marqués, Luis de Santángel escribano y fray Hernando de Talavera de quienes se dice, descendían de familias de origen converso israelita.
Los sefardíes imaginaban otra tierra más allá del Océano habitada por descendientes de las diez tribus perdidas al interpretar Dt:30,13; Isaías desde una visión targúmica y el Apocalipsis apócrifo de Esdras. Colón esperaba que fueran semitas y al primer viaje llevó de Murcia un converso bautizado antes de partir, Luis de Torres quien hablaba: hebreo, arameo y dialecto caldeo; esto supone que la primera palabra con los aborígenes debió ser en hebreo.

Precisa diferenciar judaísmo religioso de judaísmo étnico, que le permitió ser devoto cristiano de la Virgen y de San Francisco.
Sus naves, La niña de propiedad de los hermanos Niño. La Pinta, fue alquilada por Colón a Gómez Rascón y Alonso Quintero.

Con sus tres palos era una carraca menor construida, al parecer, en Santander y propiedad de Juan de la Cosa.
Al error en el cálculo de las distancias la desesperada tripulación se amotinó y Colón es amenazado de muerte sino regresan.
Pide 3 días, acción inmediata de Dios y el Salvador le concede que desde la Pinta, el converso judío Juan Rodrigo de Triana o Juan Rodríguez Bermej grita
“Waana – Hen – I” = ¡He aquí tierra!

Palabras que sólo entendieron Colón Y Luis de Torres el judío.
Había prometido 10.000 maravedíes a quien primero viera tierras de Catay
En 1492 habría celebrado la Nochebuena por primera vez en América pero la Santa María encalló y Colón aprovechó sus restos para construir el fuerte "Navidad"
Usó vocablos venidos del catalán como Anti-illes o Anti-islas o Antillas.

Hispaniola diminutivo de Hispania.

Miquel Ballester catalán de Tarragona, introdujo la caña de azúcar en América, con la máquina para extraerla llamada “trepiche” o “pisotear” en castellano se traduce por trapiche.
Curiosamente bautiza muchos sitios con nombres de personajes bíblicos de la Torah o Pentateuco y del catolicismo, como Abraham, Isaac, El Salvador, Trinidad, Concepción, Monserrat (Santuario a la Virgen morenata patrona de Cataluña que más tarde reflejará a María como princesa azteca y luego, en Brasil, Bolivia y en Luján Argentina)

Sorprende que nunca nombró a Jesús.

Así la mariología arriba a América con más fuerza que la cristología.

En carta a un amigo dice “Soy servidor del mismo Dios que crió a David”

En su firma, se descifran acertijos. Las tres .S. entre dos puntos dispuestas en triángulo podrían ser homenaje a la Trinidad, seu, scilicet o supra. Dichos puntos comunes del medioevo solían emplearse para citas de la Escritura. Tal costumbre paleográfica se prolongó en la imprenta. Al medio la M ha sido interpretada como símbolo de su gran devoción mariana. En la parte superior, la invocación a la Trinidad y la invocación a María, que tanta aceptación tenía en aquella época; en la parte inferior, los tres santos cristíferos de los cuales era particularmente devoto Colón. Su firma era una forma reflexionada de su nombre. Cristoferens, Xpo en griego es, Cristo y ferens en latín significa portador, Colón se consideraba en forma mesiánica el portador de Cristo.
Hoy el Laboratorio de Investigación Genética de Granada, estudia el ADN de los restos de Cristóbal, de su hermano Diego y de Carlos IV para aclarar si se encuentra en Sevilla o en Santo Domingo, si fue de sangre real o fue hijo Doménico Colombo el comerciante genovés de lana.
Aunque hay dudas sobre el origen del almirante, está demostrado que no hubiera podido descubrir al Nuevo Mundo ¨sin contar con la ayuda científica, económica y material de los judíos conversos”

Bibliografía
Biblia de Jerusalem
Bibeny Jordi: Cristóbal Colón Príncipe de Cataluña
Brinkbaûmer Klaus – Hôgues Clemens El último viaje de Colón
Cortés Arrese Miguel: La cuna de la reina
Eslava Galán Juan: El enigma de Colón
González Sebastián: Una reina decisiva
Grandes Biografías: Cristóbal Colón
Hatcher David: El secreto de Cristóbal Colón
Las Heras Antonio: La trama de Colón
Lucena Sabogal Manuel: Colón un personaje enigmático
Llurba Ernest Vallhonrat: Miquel Ballester, el amigo catalán de Cristóbal Colón
Martín José Luis: Castilla entre dos bandos
Mesa Bernal Daniel: Los Judíos en el descubrimiento de América
Mier Hoffman Jorge: Las dos caras de Colón
Miguel Nicasio Salvador: Esplendor cultural
Orteu Jordi Salat: Cristóbal Colón: Información general, documentación, pruebas científicas y sentido común
Yzaguirre Lluís de: El método científico aplicado a Colón podría hacer pensar que el catalán podría ser su lengua materna

191 – AURELIUS AGUSTINUS

2009-09-21T10:28:00.000-07:00

Hacia el 400 d. C. con aquel asombroso arte de una observación precisa y fino análisis psicológico hasta esta época desconocido, Aurelius Augustinus hijo de Patricio y Mónica, escribe sus confesiones en las que pinta su propia evolución de tan complicado espíritu.
Una fantasía rica ardiente y movediza en imágenes, asombrosamente poderosa, variada de matices delicados y corrientes pasionales intensas, agita en su interior una vida sentimental.

Nacido al norte de África, en Thagasta Numidia, el 13 de noviembre de 354. Sobrepasa a sus condiscípulos de estudio en su pueblo natal, Madaura y Cartago durante su juventud a la par que brota su naturaleza sensual. Lee Hortensio de Cicerón, cuyo efecto excita su interior tomando el rumbo de la filosofía de la clase que fuera, no de esta u otra escuela, sino hacia la sabiduría misma, despertando a sus diecinueve años un ansia y afán poderoso de buscar la verdad.

Lleno de aporías o problemas se pregunta:
¿Qué es la verdad y dónde buscarla para encontrarla?

En un primer periodo de su vida, con dedicación escudriñó en las Sagradas Escrituras pero se vio rechazado y se dirige al maniqueísmo, escuela dualista babilónica fundada por Mani, persa del siglo III, llegó a occidente por la ruta de la seda, escuela que parecía ofrecer la “Verdad y verdad.” "Y me decían muchas cosas de ella"

Quería saciar su sed de verdad por la vía de la razón y del conocimiento científico excluyendo la autoridad bíblica que coincidía con su actitud, al permitirle disculpar sus faltas morales ya que este movimiento niega la responsabilidad humana.

El sensualismo y materialismo maniqueos, la fantasía metafísica lumínica, le querían hacer ver en Dios una masa de luz brillante, que respondía a su imaginación indisciplinada y a su pensamiento sumido en lo sensual y lo material.

Aceptó la tesis materialista de que sólo existen cuerpos, creía que el espíritu era una masa material y extensa como un cuerpo sutil. No era capaz aún de sobrepasar las imágenes de los sentidos y la ilusión de la fantasía, por lo cual, los objetos del conocimiento debían quedar encerrados en el reino de lo sensible y del espacio, cayendo en las garras del sensualismo y del materialismo, maniqueos.
Profesor de retórica ingresó en las artes liberales, Geometría, Música, Aritmética y Astronomía.

Leía todo libro a su alcance. El estudio perseverante de la ciencia matemática lo llevó a romper con el maniqueísmo. El Libro de la Astronomía lo indujo a la convicción de que la ciencia de los astros descansa en reglas que permiten calcular el día, la hora, los eclipses de sol y de luna, concepto que lo sacó del sopor dogmático.
La crítica y la duda, dos formidables palancas del progreso habían creado un abismo con su pensamiento anterior, ahora el espíritu de la duda comenzaba a dominarle.

Todo lo que creía verdad del conocimiento se había venido abajo, el dogmatismo quedaba en su extremo opuesto del escepticismo.

Entendió que “de todos los filósofos, los más avisados son los llamados académicos, porque opinan que hay que dudar de todo, y afirman que el hombre no puede conocer con seguridad ninguna verdad”
En una segunda etapa, Agustín con su anheloso y enérgico espíritu, su fuerte afán de verdad requería superar esa penosa e insoportable concepción de la duda. Viajó a Roma para fundar una escuela de retórica pasando luego a Milán. La certeza de la matemática le pareció el ideal del conocimiento “En la misma forma quería conocer todo lo demás: lo corpóreo y lo espiritual”

Dos motivos ayudaron a vencer el escepticismo: el religioso y el filosófico. Desde su casa paterna había adquirido como catecúmeno católico, un fondo abundante de verdad cristiana que no pudo anular el periodo de la duda, como fuerza real creyó en la existencia de Dios, en la providencia divina, en la perduración del alma después de la muerte, en el juicio expiatorio y en el castigo de la culpa en el otro mundo.
Atraído por las predicaciones de San Ambrosio va aceptando “una fe sin pruebas” todo era fe, no como el ansiaba saber. Otro acontecimiento fundamental, fue haber trabado el conocimiento con el mundo ideológico de Platón, mediante las traducciones al latín del retórico Mario Victorino.

Ve en Plotino el eco vivo del gran filósofo y una aproximación entre la filosofía neoplatónica y el cristianismo; la teoría de Dios y en el prólogo de San Juan, el Logos, por las cuales fue creado el mundo. La filosofía platónica le descubrió un nuevo método de pensar que creyó era compatible con el cristianismo como arma para vencer el escepticismo y que los platónicos con unos pequeños cambios en las palabras y en la teoría podían volverse cristianos.

Escribió muchas obras, entre otras:

Contra académicos, Regla de San Agustín, Soliloquios, La inmortalidad del alma, La ciudad de Dios, De la Trinidad, Del libre albedrío, Libro de las diversas cuestiones, De la muerte de los maniqueos.
En un tercer período, es atraido a profundizar sobre la filosofía y las teorías cristianas, sin embargo, no ocurría lo mismo en su vida con la conducta moral. Su apasionada naturaleza centrada en la mujer debía romperse con corte profundo y doloroso.

Era otoño del 386, en circunstancias extrañas (teofanía?) cayeron sus cadenas, el rompimiento con el pasado era completo.

Retirado de la cátedra de retórica y con una enfermedad pulmonar asume un tiempo vacacional de meditación y preparación para el bautismo en el próximo año por San Ambrosio. Continúa escribiendo obras literarias y se introduce en las Sagradas Escrituras.

Es ordenado sacerdote en 391 y elevado a obispo en el 395.

Ya anciano en sus últimos tres años, vuelve su mirada sobre el camino recorrido y los cambios sucedidos en su vida y escribe “Retractaciones”

Muere en Hipona el 28 de agosto de 430.

Bibliografía

Biblia de Jerusalem

Revista de Occidente Madrid: Los grandes pensadores.

190 - PEDAGOGIA Y PASTORAL

2009-08-12T11:38:00.000-07:00

Al observar a través de la pedagogía dinámica, se contrasta el trabajo pastoral.

Muchos profesores son académicos, cuya intención está centrada en resultados, análisis y datos para ingresar en la estadística como metodología de demostrar los fenómenos en tiempo y espacio.
La fe de manera inversa, excede todo conocimiento racional cuando hacemos otra metodología a la luz de Jesús, máxima expresión de la antropogénesis, siendo necesario generar una combinación entre la teoría y la práctica, ya que su desarticulación es lo que retrasa la liberación y salvación de nuestros pueblos.
Quedarnos en el discurso o en los dichos, no nos lleva a la praxis y a los hechos hay que reconciliar Teología y Pedagogía.
La teología se hace sobre la experiencia y no sobre la que ya elaboraron otros, leyendo mucha literatura haciendo la “operación molino” no hay que elaborar la propia teología, si no se origina o inicia en la práctica.
Cuando no existe experiencia práctica es mejor no hablar, esta se hace sobre experiencias humanas concretas, aquellas que aparecen en la extrema pobreza, los problemas socioeconómicos, el conflicto armado o el narco-turismo, no nos podemos colocar de espaldas a la realidad nacional en cada pueblo. El contexto está en las condiciones infrahumanas de la comunidad.

Antes que cristianizar hay que humanizar, la evangelización no entra con el estómago vacío, pues es el hombre que enseña al hombre a ser hombre completo y humano en su totalidad.

La pastoral de medios específicos es una metodología selectiva.
La experiencia de inserción es una humillación como nos dice Pablo, pues cuán lleno estás de Dios y de humanidad.
Fl:2,5-ss. “Aunque era de naturaleza divina no insistió en ser igual a Dios, sino que hizo a un lado lo que le era propio y tomando naturaleza de siervo, nació como hombre.
Y al presentarse como hombre se humilló a sí mismo, y por obediencia fue a la muerte, a la vergonzosa muerte en la cruz. Por eso Dios le dio el más alto honor, y el más excelente de todos los nombres para que al nombre de Jesús, doblen la rodilla todos los que están en los cielos y en la tierra y debajo de la tierra, y todos reconozcan que Jesucristo es el Señor para la honra de Dios padre”
Es necesario ponerse al tanto de la situación del grupo y partir de la pedagogía de Emaus.
Lc:24,13-35 “Quédate con nosotros porque ya es tarde. Se está haciendo de noche. Jesús entró pues, para quedarse con ellos. Cuando ya estaban sentados a la mesa, tomó en sus manos el pan y habiendo dado gracias a Dios, lo partió y se lo dio. En ese momento se les abrieron los ojos y reconocieron a Jesús; pero él desapareció. Y se dijeron uno al otro ¿No es verdad que el corazón nos ardía en el pecho cuando nos venía hablando por el camino y nos explicaba las Escrituras?
Así como el médico da a su paciente enfermo el remedio de acuerdo a su edad, a su tiempo, a su estación de invierno, primavera, verano u otoño, así de la misma manera Dios quien carece de cuerpo y de rostro, habla de muchas maneras para develar su Misterio de Encarnación.

En la vida comunitaria se hallan los procesos comunitarios autenticados en familia por la autoridad. La historia muy frecuentemente permanece escondida.

Recordemos, el término "iglesia"está tan manoseado por el mal uso que cuesta dificultad encontrar su etimología y la resonancia que evoca.

Ekklesía es un término griego de uso socio-político cuyo significado era el de reunión oficial, por convocatoria de la asamblea del pueblo o demos, es decir, de los ciudadanos con derecho de ciudadanía para discutir y votar las leyes para la vida común y tranquila.

Cuando los primeros cristianos deciden emplear esta palabra griega, ya tiene una historia religiosa. Los traductores griegos de Antiguo Testamento (Septuaginta) en época helenística alejandrina, lo adoptaron al percibir que se encontraban ciertas palabras técnicas del hebreo para explicar la noción de pueblo de Dios.

Hay dos términos hebreos, édah asamblea o comunidad como tal y su verbo correspondiente significa, reunirse o acudir al mismo lugar. Se traduce en sinagogé, más nunca en ekkesía.

El segundo a la inversa es qahal emparentado con qól que traduce la voz que convoca para la comunidad de Israel en ocasiones especiales por lo cual es el más relacionado con el griego ekkesía, ya que su exactitud deriva del verbo kaleo o llamar, lo que sugiere un perentesco al indicar una acción de Dios con el hebreo convocar.

Luego por asonancia era una técnica de traducción de aquella época.

Así antes de que Pablo iniciara sus cartas, ya los cristianos tal vez helenistas de Jerusalem y de Antioquía habían elegido Ek-kaleo para diferenciarse de la qahal hebrea con toda la herencia religiosa del Antiguo Testamento.

Implicaba una iniciativa de Dios y una respuesta inmediata y activa de los interpelados; estos dos elementos ofrecerán la base de la noción cristiana de Iglesia.

Bibliografía

Biblia de Jerusalem

Quesnel Michel: Corinto según los testimonios de la época

189 - REDUCCIONISMO DE LA FE

2009-08-10T20:01:00.000-07:00

Muy frecuentemente reducimos la fe a cierta religiosidad, dándole menos importancia a aquella con lo cual aparecen las diferentes interpretaciones por tener horizontes muy angostos en la comunicación humana.

Cuando los esquemas son estrechos cada uno impone lo suyo, reflexión que lastima, si abrimos nuestro horizonte con una perspectiva más antropológica y más universal, la comunicación será más factible.

La fe en cierta manera es humana pero vemos que existe un gran abismo con la perfecta fe de Dios.
La duda obstaculiza la fe.

Puedo creer hasta donde la duda permite, el hombre sigue siendo una pregunta abierta en la perspectiva de ser respondida.

Como ser filosófico el hombre se encuentra con una pregunta antropológica muy fuerte:

¿Quién soy yo?
A veces las personas saben más de uno que uno mismo, haciéndole sentir en el ojo del huracán.
La respuesta no llega, y sólo está en la Revelación, la cual no es aceptada por todo el mundo. Se encuentra en el Misterio de la Encarnación donde “Jesucristo revela el hombre al propio hombre” enseñando qué es la humanidad.
Se pierde tiempo hablando extensamente de Dios y de Jesús pues no se habla del hombre.
La persona de Jesús se complicó por interpretarlo mágicamente al ejercer lo cúltico y lo ritual de la religiosidad popular, en donde se solicitan milagros negociados por el hombre bajo unas promesas de asistencia o de penitencia.
El hombre como ser en el mundo, en el tiempo y en el espacio nos recuerda el Eclesiastés de la Septuaginta alejandrina (Qohelet = el predicador) al tratar el tema de la vanidad de vanidades.
Ecl:1,9 “No hay nada nuevo bajo el sol”
¿Sería esto un marcado pesimismo?
No, allí lo que hay es realismo, la contingencia, nuestra condición de ser finitos en la eternidad, somos mortales, enfermizos y si desconocemos esto, nos hacemos ilusos, prepotentes, vanidosos y orgullosos, nos comportamos como eternos infalibles.

Así no maduramos, nos quedamos biches y viejos, somos insatisfechos convirtiéndonos en fugitivos del tiempo y del espacio y desconectándonos de la realidad.

El hombre es un ser comunitario que usa como herramienta de comunicación convencional un lenguaje ambiguo.
Sabemos comunicarnos en lo cotidiano y esto no nos parece importante, cuando ignoramos que al hacerlo amplia y abiertamente, el mensaje es más profundo, a la vez que revela la verdad, pero también oculta la mentira.

La importancia de la palabra la hemos desgastado hasta el momento en que ya no significa nada.

Debemos aprender a conocer los sentimientos, labor muy poco explorada y causa de múltiples dificultades. Los sentimientos son reacciones espontáneas ante circunstancias o personas, originando alegría, ira, frustración o tristeza, las que se identifican cuando se dice “estoy” vinculando el sentimiento al ser, son casi automatismos donde muchas ideas similares combaten entre sí, por expresarse siendo aquella de más identificación la que brota.

Hay que diferenciar el sentimiento del pensamiento, ya madurado por la intelección y el razonamiento.

Estamos enseñados a negar el sentimiento, por creer que esto nos hace frágiles o débiles. El lenguaje existe como instrumento verbal y no verbal en la semiótica y en la medida con que me revela me hace expresar mi reacción.

Bibliografía:

Biblia de Jerusalem

Bravo Carlos S.J: Marco antropológico de la fe.

188 - RAZONES DE NUESTRA ESPERANZA

2009-07-01T19:25:00.000-07:00

Hoy tanto el hombre de fe como el escéptico se preguntan:
¿De dónde el cristianismo saca su sabiduría acerca de las realidades tan decisivas para el destino humano?
Debemos ser realistas y no dejarnos engañar con utopías que puedan representar mecanismos de fuga de la realidad paradójica y ambigua, la que debe ser asumida y enfrentada tal como es.
2Pe:3-4 Pedro encontraba cristianos que se quejaban y preguntaban, ¿Dónde está la promesa de la venida del Señor? Porque desde la muerte de nuestros padres, todo permanece igual desde el principio del mundo.
1Pe:4,7 Era necesario justificar la demora en la parusía o venida gloriosa y liberadora de Cristo, ante la espera para pronto. Pedro consuela a los cristianos consternados asegurándoles así,
2Pe: 3,8-9 “Ante el Señor un día es como mil años, y mil años como un día” Dice que el Señor no se retrasa como algunos suponen.
Sin embargo, estas razones de la Escritura no responden al problema suscitado, recomendando que diéramos razones de nuestra esperanza a todos quienes las pidieran.
Pero sigue la pregunta
¿De dónde sacan los cristianos sus conocimientos acerca de las postrimerías?
El recurso bíblico no es ciertamente adecuado y de por sí convincente, aunque contenga la Palabra de Dios, sabemos que es proferida solamente dentro de la palabra humana.

La inspiración escriturística no dispensó a los autores y escritores sagrados de su condición humana común a nosotros, ellos como nosotros averiguaron, especularon, tantearon y teologizaron dejándose orientar por una vida de fe.
Los 74 libros de la Biblia son testimonio ejemplar de la revelación que permanece en el único Libro de la vida.

La revelación no cae del cielo sino se da en la historia, esa vida vivida y reflexionada.
Por tanto viendo y viviendo la vida podemos descubrir el futuro de esta.
¿Qué es el futuro?
Es aquello que todavía no es.
¿Podría hablarse sobre lo que todavía no es?
Es acertado pues en el hombre y en el mundo no solo hay ser, sino también poder ser, como posibilidad y apertura para un más.
Es por esto que las afirmaciones futuras que se hacen no tienen otra finalidad sino explicitar, descubrir y revelar lo que está implícito y enmascarado dentro de las posibilidades del hombre.
No sólo pasado y presente es el hombre, sino primordialmente futuro, proyecto, prospección y tensión hacia el mañana.
El pasado de hoy está formado por el futuro de ayer, antes de que el pasado se hubiese vuelto pasado, fue futuro.
Con esto se puede decir con razón “el hombre no es un pasado que va al encuentro de un futuro, sino un futuro que va al encuentro de un pasado”
El futuro, ese “todavía no” junto con el mañana forman parte esencial del hombre.
El hombre completo en el término de su evolución, todavía no ha nacido.

El hombre se encuentra en proceso de conquistar el futuro, hecho válido para la estructura de dominación tecnológica y también para la naturaleza humana como tal.
El hombre aún no ha alcanzado el punto omega que entrevé, atente y posible, dentro del vasto horizonte de sus capacidades.
El hombre es un nudo de pulsiones y de relaciones vuelto en todas direcciones hasta el infinito, cuya naturaleza fue descrita ampliamente en sus obras A. de Saint-Exúpery (El Principito)
El concepto de Aristóteles capta que el hombre es todas las cosas, no está afincado en esta o en aquella cosa, sino en la totalidad de los objetos conocidos.

No se contenta con los entes, busca ser fundamento de todos ellos.

Por lo que es desertor de todo lo limitado y un eterno contestador en oposición al animal.

Es un ser que vive en constante siesta con todo lo que le rodea y dice siempre sí. Es como un eterno Fausto “bestia cupidissima rerum novarum” siempre en plan de rasgar las articulaciones fijas y los límites cerrados.
Es un ser-carencia sin ningún instinto especializado sin percibir lo que es vitalmente significativo, tiene que aprender todo.

Para sobrevivir debe trabajar modificando el mundo circundante.

Es así como surge la cultura el conjunto de modificaciones que ha hecho transformando el mundo para subsistir.

Pero no está conforme con ningún modelo cultural y contesta permanentemente en nombre de otros modelos y formas de convivencia humana.
En la dimensión espiritual se encuentra la misma apertura hacia lo “todavía no hecho y logrado”
El hombre es un espíritu-en-el-mundo que no agota las capacidades que posee de conocer, querer, sentir y amar pensando en todo.
Su posibilidad de conocer aún está virgen, porque su espíritu se mueve en el horizonte infinito del ser. El querer humano desea mucho más de lo que puede alcanzar en un solo acto concreto.
Aunque los órganos seleccionan naturalmente los objetos sensibles, existe dentro del hombre una disponibilidad ilimitada para sentir.

El amor experimenta la entrega y unión total pero jamás logra realizar la eternidad anhelada. Puede decir “Yo te amo y sé que no puedes morir” pero no logra retener ese momento que se esfuma. El amor eterno es el único descanso del corazón.
El hombre puede esperar, planear y manipular el futuro, pero jamás alcanzar el futuro absoluto donde desemboca, y se aquieta su dinamismo interior y supere todas las alienaciones entre hombre y naturaleza, libertad e historia, idea y hecho.
Tiende como proyección hacia un siempre más, a descubrir la sorpresa que está más allá de su previsión, una incógnita, un novarum, hacia “el Todavía no” Obtiene lo mejor del momento, un siempre y un esbozo de alcanzar la meta continuamente con un objetivo más alto.

Siempre estamos a la espera ya que nos encontramos en la prehistoria de nosotros mismos pues estamos todavía naciendo.
Así el punto de llegada a la vez es un punto de partida, un relevo en la dinámica de ser, encontrando que todo se encuentra abierto y es causa de temor, ansiedad, inseguridad, riesgo, coraje, osadía y esperanza.
Esta reflexión demuestra que el hombre vive en un permanente exceso.

Su centro de gravedad no está en sí mismo sino fuera de sí en una trascendencia, pero vive su vida como existencia asintótico, siempre en camino hacia sigo mismo. Un dinamismo permanente atraviesa e impregna toda su realidad y se orienta hacia un futuro de donde saca el sentido para el presente.
Bibliografía
Biblia de Jerusalem
Aristóteles: Ética a Nicómaco
Boff L.: Jesús Cristo Libertador
Duquoc Ch.: Escatologia y realidades terrestres
Pozo C.: Teología del más allá

187 - DINAMICA TRINITARIA

2009-06-11T07:33:00.000-07:00

¿Para qué es la Revelación? es la pregunta frecuente que ronda nuestra interioridad.
Israel hubo de enfrentarse a esta realidad, porque sabía que era la garantía de su identidad y sentirsen hijos de Dios es una experiencia del Espíritu.
Tratadas las relaciones intrasubjetivas, entendemos que existe un amor dinámico para involucrarnos e insertarnos en ese Misterio que nos invita a estar con él y en él.
El bautismo en la Trinidad nos inserta en el Misterio Pascual que a la luz del Misterio Trinitario podemos percibir como funciona la fe humana sabiendo que Jesús ha revelado el hombre al hombre.
Si queremos vivir, debemos mirar a Jesús para ser más humanos y entender la divinidad.
Somos invitados por nuestra estructura interior hacia el otro. El centro de las relaciones interpersonales ha de ser el amor, palabra que en nuestro lenguaje se ha diluido, al tener una interpretación diferente como atracción de unos con otros, como estremecimiento orgánico, caprichoso, transitorio e intenso o que, ni se siente.

La perspectiva bíblica del amor como decisión de inteligencia, voluntad y libertad no depende de una disposición.
El amor al enemigo no es posible, pero como voluntario, libre e inteligente es viable.
¿Cómo funciona la Trinidad a partir de la fe?
El Padre es el Padre y el Hijo es el Hijo
El Padre es para el Hijo y el Hijo es para el Padre
El Padre es con el Hijo y el Hijo es con el Padre
El Padre es en el Hijo y el Hijo es en el Padre
El Padre no es Padre si el Hijo no es Hijo
El Padre no es por el Hijo ni el Hijo es por el Padre
El Padre es totalmente transparente al Hijo y el Hijo es totalmente transparente al Padre
(No existen secretos en el amor)
Para que cada uno sea en sí mismo para el otro, el amor es Espíritu Santo
Se habla de la pasión del Padre, pues la relación dramática está con un amor martirial en la Cruz. Mc:14 Jesús discierne “mordiendo el polvo” dinamismo que pasa por la Cruz como despojo de sí mismo para que la humanidad conozca al Padre.
Esto es el amor perfecto, la fe plena, donde vemos cómo funciona Dios y cambia la visión del Dios arbitrario que genera una visión diferente como cuando, con las rodillas peladas queremos manipular a Dios y cuando no nos funciona lo cambiamos.
Sabiendo que tenemos obstáculos en la comunicación, el camino al otro es el camino hacia Dios.
No obstante, nosotros no estamos interesados en ese proceso de creer y preguntamos

¿Para qué creer?

En la sociedad de mercadeo sólo queremos saber que nos da dominio y no el creer, pues lo queremos saltar para introducir el saber y dominar.

Hay una dialéctica de la libertad, cuando conocemos la fragilidad del otro la empleamos para someterle y manejarle y no para respetar sus heridas, proceso donde no las curamos sino las lastimamos martirizando al próximo y luego escondernos.

Sin embargo creer es la única posibilidad que nos da Dios para el proceso de salvación y poder llegar a la plenitud del amor del ser, dinamismo puro, que permite llegar a su identidad. Así este Misterio Trinitario como futuro anticipado del ya pero todavía no (adviento) es el movimiento de esperanza.
La esperanza nos dice que tenemos una capacidad ilimitada de cambiar y de ser mejores.
El orgulloso aislamiento de quien cerrado en sí mismo permanece ausente del proceso de la comunicación existencial intersubjetiva, equivale a estar muerto en un cuerpo viviente y esto es lo que se llama pecado.

En el Antiguo Testamento el malak o mensajero en singular se utilizó para evitar nombrar a Jahvé, por consiguiente se trata del Dios Padre.
Debemos estar en una perspectiva antropológica como el único camino para llegar a la humanidad, esta es la perla de los creyentes realizada sólo en lo humano.

Mt:28,16-20 El bautismo sacramento del amor trinitario.

No vamos a cambiar al mundo pero sí podemos cambiar nosotros mismos.
Bibliografía:
Biblia de Jerusalem
P. Pedro Pablo Múnera Fé, carácter antropológico
Fray Miguel de Burgos Núñez Domingo de la Santísima Trinidad