109 - EL DIOS ZOOMORFICO DEL A.T.

La concepción de Dios en algunos textos del Antiguo Testamento, más generalizada es la de un Dios castigador e incluso entre los cristianos hoy día, contraponen el Dios bueno del Nuevo Testamento al Dios colérico, vengador y guerrero de las Viejas Escrituras al estilo del teólogo herético Marción del siglo II, por lo que prescinden de usar esta parte de la Biblia.
Muchos versículos se muestran como textos muy duros.
Os:14,1 “Samaría pagará la culpa de rebelarse contra su Dios: los pasarán a cuchillo, estrellarán a las criaturas, abrirán en canal a las embarazadas”
El profeta Oseas en un alarde de imaginación, presenta a Yahvé con una serie de imágenes zoomórficas para mostrar su furia contra su pueblo desobediente.
Oseas 13,7-8 "Seré para ellos como un leopardo, los acecharé como pantera en el camino, los asaltaré como una osa a quien roban las crías y les desgarraré como el pecho; allí los devoraré como un león, las fieras los descuartizarán”
El salterio entre la plegaria humana y la palabra de Dios deja lanzar la violencia contra los enemigos en medida mayor que lo deseable.
Sal:110,5-6 “El Señor a tu derecha, el día de su ira quebrantará a reyes; juzgará a paganos, amontonará cadáveres, quebrantará cráneos sobre la ancha tierra”
La reflexión exhaustiva requiere evitar la interpretación literal de las imágenes poéticas y no confundir la fidelidad que quiere comunicar el texto bíblico con el literalismo.
Es conveniente tener en cuenta que el Dios bíblico se revela en la historia de forma progresiva de la misma manera que el conocimiento y la comprensión humana de su revelación también va creciendo y depurándose a través de la historia.
Los cristianos hacemos una lectura crítica de la revelación bíblica desde lo que creemos es la definitiva manifestación en Jesucristo.
A partir de su vida y su mensaje muchas imágenes del Dios veterotestamentario son inaceptables, considerándose como pertenecientes a una fase transitoria y superada del conocimiento de Dios.
La violencia hace parte de nuestra experiencia personal y de nuestro mundo.
La presencia de la violencia en la Biblia en este sentido nos confronta con la crudeza de nuestra realidad humana de guerras, agresiones e iniquidades y nos plantean interrogantes muy serios sobre como nos enfrentamos a ella y a la indignación que producen en nosotros mismos la injusticia y el sufrimiento de los inocentes.
Por lo tanto muchos de los textos en que se deja ver un Dios airado, son resultado de la opresión y de los crímenes contra los desvalidos producto de la falta de la misericordia y de la injusticia de las relaciones humanas.
Is:57, 1 “perece el inocente y nadie hace caso, se llevan a los hombres fieles y nadie comprende que por la maldad se llevan al inocente”
El profeta Oseas en un oráculo describe que Jahvé forma un pleito a los sacerdotes que sólo se preocupan de cobrar multas y ofrendas para borrar los pecados del pueblo con las que luego disfrutan de grandes banquetes y por lo que es aún peor, porque privan al pueblo del conocimiento de Dios, de su instrucción en el hesed (lealtad, misericordia, bondad) y del `emet (fidelidad, verdad)

Y esa falta a su amor que se expresa en la Alianza y en los preceptos que Dios les ha dado para conservar su libertad, les lleva a una situación en la que el hombre es un lobo para el hombre.
Os:4,1-3 “Que no hay verdad ni misericordia, ni conocimiento de Dios en el país, sino juramento y mentira, asesinato y robo, adulterio y libertinaje, homicidio tras homicidio. Por eso gime el país y desfallecen sus habitantes”
Es importante en este punto encontrar la conexión entre la cólera de Dios que es la indignación ética y su misericordia (hesed)

Jahvé se encoleriza porque el pueblo es infiel a su compromiso de amor.
Os:6,4 “porque su misericordia es nube mañanera, rocío que se evapora al alba”
Os:6,6 “porque no cumple lo que él le pide y quiere verdaderamente de su pueblo, es decir, misericordia, no sacrificios, conocimiento de Dios, no holocaustos”
Zac:7,9 “juzgad sentencias verdaderas, que cada uno trate a su hermano con misericordia y compasión, no oprimáis a viudas, huérfanos e inmigrantes y necesitados, que nadie maquine maldades contra su próximo”
Desde aquí es saludable crear una relectura posible del concepto de Dios del Antiguo Testamento a partir del hilo conductor de su hesed con otros atributos de Dios como la fidelidad, la bondad, el derecho y la compasión con la Alianza Nueva.
Bibliografía:
Biblia de Jerusalem
Jean Pierre Prévost: Diccionario de los salmos.
Lucía Ramón Carbonell: El hesed de Dios del Antiguo Testamento.

108- JESUS NOS LIBERA DE DIOS

Este sugestivo título hace parte de una mirada para situar la relación entre la salvación y la liberación y es cosecha y originalidad desde la óptica cristiana.
La interpretación de Jesús es bastante compleja, no huyó nunca de los conflictos concretos y por supuesto fue condenado por esto.
1- Ruptura con la reproducción del mal “El perdón”
Partiendo del símbolo de la ruptura en la reproducción del mal, el perdón, vemos en el evangelio de Lucas, que Jesús muere perdonando a sus verdugos sin que esto signifique que sea olvido pues él, no deja de lado sus opositores durante su ministerio público, no cierra sus ojos para salvar su pellejo.
Tampoco fue indiferencia, puesto que no huyó ante la realidad de la coalición de sus opositores de las clases político religiosas. Sus adversarios quisieron hacer condenar a Jesús por político y los romanos, los más interesados, lo declararon inocente.
Es fácil perdonar cuando se es indiferente pero esta clase de perdón, no tiene peso ni gracia.
El perdón de Jesús es un acto verdadero de esfuerzo lúcido, y, consciente que quien ha obrado mal, se encuentra en una situación más lamentable que quien ha sufrido.
El acto de perdón tiene por propósito romper el círculo reproductor del mal que se cierra bajo una extraña fascinación sobre si mismo.
El perdón desplaza el argumento de que no se cura el mal por el mal, el asesinato por el asesinato o la guerra por la guerra.
El perdón es ese acto que se niega a entrar en la lógica del adversario y que al desplazar el mecanismo anterior juzga cómo el enemigo mismo es capaz de aceptar dicha desviación.
SOLO PUEDE Y TIENE EL PODER DE PERDONAR Y ROMPER EL CIRCULO DE LA VENGANZA, QUIEN HA SIDO TORTURADO.
El perdón de Jesús está cargado de su ejemplar historia de lucha.
LA RESURRECCION ES EL “SI” DE DIOS A ESTE PERDON Y ES EL ACTO POR EL QUE DIOS HACE SUYO EL ACTO DE PERDON DE JESUS.
La resurrección no tiene sentido sino cuando se sitúa precisamente como la conclusión de la vida histórica de lucha, que le llevó al proceso y a la muerte a Jesús de Nazareth, y así mismo, abre un porvenir a la humanidad, aquel que perdona está definitivamente vivo.
El desplazamiento de la violencia ocurrido por la resurrección demuestra que la lógica asumida por el mal, no es definitiva.

2- Jesús nos libera de "Dios"
Mejor dicho nos libera de las representaciones que nos hacemos de Dios con las cuales no lo alcanzamos a pesar de que quisiéramos lograrlo para ponerlo ordinariamente al servicio de nuestros intereses.
Mucho antes de que los alemanes utilizaran su Gott mit uns y los franceses su Gets Dei per francos, los fariseos habían utilizado a Dios a favor de su propia perspectiva ya que Dios se convertía en garantía de cierta forma de situarse ante él, no permitiendo al hombre ser libre y estar de pié frente a Dios.
Las actuaciones de Jesús en su vida histórica transformaron esas falsas representaciones de Dios pues su vida fue un grito de rebeldía contra la imagen idolátrica de un Dios que hace esclavo al hombre.

Jesús nos pone de pie delante de Dios, liberándonos del miedo y de la inseguridad (la falta de fe)

3- Jesús nos libera de la "tentación mesiánica"
Todos estamos acostumbrados a oír mencionar a Jesús como el Cristo, el Mesías o el Ungido, sin embargo rehusó serlo al menos en la forma como se entendía en su época.
Frustró las esperanzas del pueblo judío de un Mesías que llevara a cabo una liberación militar o política del imperio dominante (romano) anunciada por la promesa bíblica.
Al no dar Jesús cumplimiento a nada de esto, causó decepción y permitió que los saduceos movilizaran al pueblo en su contra.
El proceso de Jesús se pudo llevar a cabo sólo por que chocaron los intereses del pueblo con los intereses muchas veces opuestos de los fariseos y de los saduceos.
Jesús rehusó tomar el poder durante su vida terrena e incluso después de su resurrección Hch:1,6 “Los que estaban reunidos con Jesús le preguntaron. Señor ¿Vas a restablecer en este momento el Reino de Israel?”
Defraudarles era significación e indicación de que Dios no quiere desempeñar el papel que los hombres esperan de él, para regresar a una especie de paraíso perdido.
El Mesías no quiere privar a los hombres de crear ellos mismos su propia historia y su sociedad cuyas relaciones son producto histórico donde solo ellos pueden transformarlas.
El anuncio del Reino no anula la lucha histórica sino que manifiesta su alcanse trascendente.

4- Jesús nos libera de la “tentación espiritualista”
Jesús al negarse a hacer él mismo la historia, no nos envía a un reino puramente interior, si esto fuese verdad deberíamos borrar de su vida todos los riesgos que asumió y todas las obras que realizó.
Se rebeló contra las discriminaciones que se hacen en correspondencia con el próximo y la relación con Dios.
La tentación espiritualista consiste en pensar que la relación que se hace con el próximo es indiferente para la relación con Dios.
Jesús identificó el lugar en donde se entabla la relación con Dios, que no es otra cosa que el encuentro con los demás.
LA SALVACION ESTA EN DONDE UNOS HOMBRES HACEN LIBRES A OTROS HOMBRES. Si la historia es tarea de hombres dotados de libertad, Dios quiere actuar en ella, respetando la libertad, por medio de su palabra y lo hace en lenguaje humano compuesto y pronunciado por poetas y escritores.
La salvación cristiana da su dimensión trascendente al acto de liberación en el “aquí y el ahora” en que se realiza la salvación, en ese acto que hace libre y que tiene una promesa que supera todo lo que puedo esperar y esa promesa está significada en la Resurrección.
Bibliografía:

Biblia de Jerusalem

Christian Duquoc: La salvación cristiana como liberación.

Luis Alonso Schökel ¿Dónde está tu hermano? Textos de fraternidad en el Génesis.

107 - LA VERDAD EN JUAN

Este autor es un teólogo de la Trinidad y de la Encarnación y también de la Redención, al manifestar el Plan de Dios que salva a los hombres enviando a su Hijo.
Lo fascinante de este teólogo es que expresa una doctrina rica y profunda con unos medios muy pobres, mediante un lenguaje en una fraseología semítica y un vocabulario escaso.
No existe en su obra evangélica y en sus Cartas el vocabulario de la redención y del rescate, mas esta idea sí se encuentra en ellos. Por el contrario, tienen un lugar determinado dos temas la salvación y la liberación, que a pesar de no estar muy utilizadas se hallan en los capítulos de esencial importancia en su obra.
La salvación del mundo era tanto para los paganos como para los judíos una espera inquietante vivida y manifestada en formas diferentes.
Para los primeros, se trataba de liberarse de un mundo malo en donde el hombre tenía que soportar los golpes de un destino implacable.
Los cultos mistéricos y especialmente la gnosis ofrecían ciertos medios de evasión fuera de esa historia carente de sentido.

Hoy los no practicantes y no creyentes asumen que los movimientos de la Nueva Era les compensan su éxodo del cristianismo cuando a partir de la etapa universitaria los mal preparados se tropiezan con filosofías y escuelas, donde se niega la trascendencia del hombre.
En el judaísmo por su parte, se aguantaba con esperanza la intervención de Dios en esa misma historia del hombre, por lo cual surgía esta pregunta
¿Acaso no había Jahvé prometido salvar a su pueblo enviando su Mesías y estableciendo su Reino?
Así tanto en uno como en otro grupo, la misma idea de salvación despertaba enorme interés en todos los ánimos.
En este contexto Juan había recogido con suma atención las palabras de Jesús que prometían la salvación y acopiaban el marco a la esperanza judía, al ofrecer una respuesta de Dios que por supuesto superaba los límites nacionales y temporales.
Jn:12, 46-47 “Yo soy la luz, he venido al mundo para que todo el que crea en mí, no siga en las tinieblas. Si alguno oye mis palabras y no las guarda, yo no le condenaré, porque no he venido para condenar al mundo sino para salvar al mundo”
La fe en Jesucristo es el resultado del paso de las tinieblas a la luz y de la perdición a la salvación pues por sí mismo, el mundo está por completo bajo el dominio del mal.
El mal por tener su propia lógica está bajo el golpe de la justicia de Dios, pide su condenación no sólo en este mundo sino por toda la eternidad.
Hoy nosotros no tenemos idea de qué era el pastor de ovejas, cuál era su entorno y qué reputación debía tener en la cultura oriental de la época.
Jesús se refiere a los judíos que están en los patios de las arcadas del Templo y arremete contra la clase político religiosa ilegítima y corrupta, llevándoselos hacia el Padre sin regreso.
Jn:8,12; 5,5 Pero Jahvé en su infinita misericordia y piedad con el hombre le ha enviado a su Hijo como la “luz del mundo”

Jn:1,4-5; 9,10 “para que esa luz brille en las tinieblas”.
Así que creer en Jesús es dar acogida a la luz y a la vez es entrar en el camino de la salvación, pues rechazarlo sería destinarse a sí mismo a la perdición.
Jn:10,10-15 Jesús es el buen pastor que da la vida por sus ovejas, a diferencia de los ladrones y bandoleros que se aprovechan de ellas.
Es la única puerta por donde pueden pasar las ovejas para ir a pastar.
Jn: 10,9. Yo soy la puerta, si uno entra por mí, estará a salvo.
Esto confronta en una reflexión sobre los salvadores que se ofrecen y cuyas promesas acaban siendo fatalmente decepcionantes al dejarse llevar por engañosas apariencias.
Toda promesa debe ser debidamente atestiguada y la palabra de Jesús es la única que tiene testimonio de autenticidad.
Jesús ofrece el único mensaje para que el hombre se salve, gracias a que es acreditado por el Padre.
Jn:5,34 Digo esto para que os salvéis.

Jn:4 Jesús en su largo diálogo con la samaritana formula una promesa de vida para la humanidad destinada a la muerte.
Jn: 4,14 El que beba del agua que yo le de, nunca volverá a tener sed, sino el agua que yo le de se convertirá en él en fuente de agua que brota para la vida eterna.
Jn:5,36 Las obras que el Padre me ha encomendado llevar a cabo, las mismas obras que realizo, dan testimonio de mí, de que el Padre me ha enviado.
No es una ilusión que desembocará en la nada sino que el que cree en Jesús la vida eterna ya ha comenzado pues trae a los hombres a la común-unión con Dios, condición auténtica de salvación.
Muchos samaritanos creyeron al finalizar este episodio.
Jn:4,41-42 Por las palabras de la mujer que atestiguaba: me ha dicho todo lo que he hecho. Y decían a la mujer … nosotros mismos hemos oído y sabemos verdaderamente que este es el salvador del mundo.
Es impresionante, cómo Juan hace hablar a esos hombres como cristianos antes de la resurrección (texto postpascual)
Su acto de fe es un reconocimiento a Jesús como el único Salvador. En esta presentación dramática de la fe que se desarrolla en torno a Jesús, el evangelista añade sus propias palabras en reflexión:
Porque tanto amó Dios al mundo, que le dio a su único Hijo, para que el que cree en él no perezca, sino que tenga vida eterna.
Todo el drama humano queda resumido en estas simple palabras, la salvación, sí pero ¿con qué condición? La luz de Dios se ha mostrado mediante las palabras y los actos de la existencia de Jesús que está actuando misteriosamente en el corazón de todo hombre.
Pero exige una opción, es imposible permanecer neutral, sin albergar ilusiones sobre la realidad humana, individual, social, política o cultural.
El juicio de Dios se realiza allí mismo. La perdición es la suerte fatal de todo hombre que delante de la luz, rechaza ese don de Dios, único que podría darle salvación. La verdad para los orientales es sinónimo de fidelidad y para Juan la Verdad es Jesús, por lo cual la verdad para el cristiano no es una verdad del conocimiento abstracto sino que pertenece al marco de la fe. Adherirse a la verdad es entrar en ese mundo de Dios, ese mundo que es El mismo, sin alienación ni mentira, desposándose con la verdad, con Jesús , hombre libre.

El cristiano en busca de la liberación llega hasta esas raices espirituales de toda revolución que el Che Guevara expresara de esta manera

"Permitidme que os diga, a riesgo de parecer ridículo, que el verdadero revolucionario está guiado por grandes sentimientos de amor. Es imposible pensar, ni siquiera por un instante, que un revolucionario pueda ser auténtico sin esta cualidad"
Bibliografía:

Biblia de Jerusalem.

Pierre Grelot: La verdad os hará libres.

Torres Fajardo Álvaro: El evangelio de Juan.

106 - EL REINO DEL PECADO

Para Pablo el hombre parece encontrarse entre dos universos cuyas cabezas son El pecado y Cristo sin que sean componentes de un dualismo metafísico que coloque en un mismo plano a un principio del bien, Dios y Cristo y a un principio del mal, Satanás y sus auxiliares en un pugilato que explicaría nuestras luchas interiores con aniquilación radical de nuestra libertad.
Gal:5,16-17 el pecado (desviación del Plan de Dios) intenta seducirnos para poner a prueba nuestra libertad y a la vez encuentra aliados en nuestras apetencias.
Rm:8,5-7 las afecciones de la carne (hombre efímero) en cuanto es débil viéndose espontáneamente inclinado hacia toda clase de mal.
Gn:6,5 el Antiguo Testamento hablaba en el sentido del “corazón malo” del hombre inclinado al mal por su propia voluntad.
Cuando el hombre se deja arrastrar por su fragilidad (carne) cae en esas transgresiones de las que el Nuevo Testamento nos ofrece una lista de ciertas citas muy iluminadoras.
Mc:7,21-22 Porque adentro, es decir, el corazón de los hombres, salen los malos pensamientos, la inmoralidad sexual, los robos, los asesinatos, los adulterios, la codicia, las maldades, el engaño, los vicios, la envidia, los chismes, el orgullo y la falta de juicio.
Rm:1,31-32 No quieren entender, no cumplen su palabra, no sienten cariño por nadie, no saben perdonar, no sienten compasión. Saben muy bien que Dios ha decretado que quienes hacen estas cosas merecen la muerte y sin embargo la siguen haciendo, y hasta ven con gusto que otros las hagan.
Rm:13,13 Actuemos con decencia, como en pleno día. No andemos en borracheras y banquetes ruidosos, ni en inmoralidades y vicios, ni en discordia ni envidias.
1Cor:5,10-11 Y con esto no quise decirles que se aparten por completo de todos los que en este mundo son inmorales, o avaros, o ladrones, o idólatras, pues para lograrlo tendrían ustedes que salirse del mundo. Lo que quise decir es que no deben tener trato con ninguno que llamándose hermano, sea inmoral, o avaro, o idólatra, o chismoso, o borracho, o ladrón. Con gente así, ni siquiera se sienten a comer.
2Cor:12,20 Porque temo que cuando vaya a verlos, quizá no los encuentre como quisiera y que tampoco ustedes me encuentren a mí como ustedes quisieran. Temo que haya discordias, envidias, enojos, egoísmos, chismes, críticas, orgullos y desórdenes.
Gal:5,19-21 Es fácil ver lo que hacen quienes siguen los malos deseos: cometen inmoralidades sexuales hacen cosas impuras y viciosas. Adoran ídolos y practican la brujería, mantienen odios, discordias y celos. Se enojan fácilmente, causan rivalidades, divisiones y partidismos. Son envidiosos, borrachos, glotones y otras cosas parecidas. Les advierto a ustedes, como ya antes lo he hecho, que los que así se portan no tendrán parte en el Reino de Dios.
Ef:4,31 Echen fuera la amargura, las pasiones, los enojos, los gritos, los insultos y toda clase de maldad.
Ef:5,3-5 Ustedes que pertenecen al pueblo de Dios, no deben ni siquiera hablar de la inmoralidad sexual ni en ninguna otra clase de impureza o avaricia. No digan indecencias ni tonterías ni vulgaridades, porque estas cosas no convienen, más bien alaben a Dios. Pues ya saben que quien comete inmoralidades sexuales, o hace cosas impuras, o es avaro (que es una especie de idolatría) no puede tener parte en le Reino de Cristo o de Dios.
Col:3,5-8 Hagan, pues, morir todo lo que de terrenal hay en ustedes: que nadie cometa inmoralidades sexuales, ni haga cosas impuras, ni siga sus pasiones y malos deseos, ni sea avaro (que es una forma de idolatría) Estas cosas, por las que viene el terrible castigo de Dios sobre aquellos que no le obedecen, son las que ustedes hacían en su vida pasada. Pero ahora dejen todo eso: el enojo, la pasión, la maldad, los insultos y las palabras indecentes.
1Tim:1,9-10 Hay que recordar que ninguna Ley se da para quienes hacen lo bueno. La ley se da para castigar a los rebeldes y desobedientes, a los malvados y pecadores, a los que no respetan a Dios ni a la Religión, a los que matan a su padre o a su madre, a todos los asesinos, a los que cometen inmoralidades sexuales, a los homosexuales, a los traficantes de esclavos, a los mentirosos y a los que juran en falso, es decir, a los que hacen cosas que van en contra de la sana enseñanza.
2Tim:3,2-5 Por eso, la conducta del que tiene responsabilidades como dirigente ha de ser irreprensible. Debe ser esposo de una sola mujer y llevar una vida seria, juiciosa y respetable. Debe estar siempre dispuesto a hospedar gente en su casa; debe ser apto para enseñar; no debe ser borracho ni amigo de peleas; sino bondadoso, pacífico y desinteresado en cuanto al dinero. Debe saber gobernar bien su casa y hacer que sus hijos sean obedientes y respetuosos; porque si uno no sabe gobernar su propia casa, ¿Cómo podrá cuidar de la iglesia de Dios?
Tit:3,3 Porque antes también nosotros eramos insensatos y desobedientes a Dios; andábamos perdidos y éramos esclavos de toda clase de deseos y placeres. Vivíamos en maldad y envidia odiados y odiándonos unos a otros.
1Pe:4,3 Por mucho tiempo hicieron ustedes las mismas cosas que hacen los paganos, pues vivían entonces en vicio, malos deseos, borracheras y banquetes ruidosos, bebiendo con exceso y adorando ídolos abominables.
Apoc:21,8 Pero en cuanto a los cobardes, los incrédulos, los odiosos, los asesinos, los que cometen inmoralidades sexuales, los que practican la brujería, los que adoran ídolos, y todos los mentirosos, a ellos les tocará ir al lago de azufre ardiente que es la segunda muerte.
Apoc:22,15 Pero afuera se quedarán los pervertidos, los que practican la brujería, los que cometen inmoralidades sexuales, los asesinatos, los que adoran ídolos y todos los que aman y practican el engaño.
Jn:1,29 Estos pecados son el fruto de compromisos personales de los que cada hombre sigue siendo responsable en cierto modo para construir el pecado del mundo que Cristo ha venido a quitar en el mundo. Pero que a su vez pesa sobre los individuos para influir en sus opciones morales.
En esta extenuante lista se observan los pecados individuales que afectan la comunidad, son los pecados sociales que desnaturalizan las relaciones entre hombres y mujeres bien sean sexuales o entre miembros de los grupos humanos.

Estas apetencias constituyen otras idolatrías que al desconocer al verdadero Dios, divinizan al hombre mismo y sus bienes terrenos que sustituyen el puesto de Dios. Es un desvío radical de su conciencia (pecado) que Pablo reconoce como la fuente o consecuencia de la idolatría originando la alienación en el campo psicológico Rm.1,24-28 y en el campo cultural donde se aprueba a quienes cometen estas faltas Rm:1,32
La afectación de las instituciones está marcada porque toda relación está infectada por ese mal que reside en el corazón de los individuos con ambición de bienes terrenos y de poder.
Así no sólo son los individuos que están en pecado, sino la sociedad misma, la opresión de los esclavos por parte de los hombres libres, el desprecio de los bárbaros por parte de los griegos y de los romanos y de los ignorantes por parte de los hombres cultos.
Estos pecados colectivos pesan sobre todos seriamente.

Los gobernantes no pueden parapetarse en su propio interior para tranquilizar su conciencia en la medida en que los aceptan, los endosan e incurren en la responsabilidad por omisión.

La conversión no puede limitarse a la vida privada pues lleva consigo exigencias de la vida pública.

El individuo entonces lleva difícilmente el peso psicológico de su corazón malo contra el que tiene que luchar, y, el peso sociológico de ese pecado colectivo que tendrá que combatir con perseverancia.
Rm:7,24 Pobre de mí, ¿Quién me librará de este cuerpo que me lleva a la muerte?

Bibliografía:

Biblia de Jerusalem.

Pierre Grelot: El pensamiento de Pablo.

105 - APOCALIPSIS DE JUAN

Juan usa la imaginación de sus oyentes y su obra es escrita para el oído y no para el ojo a manera de visiones enigmáticas de Jesús.
En el territorio del Asia Menor helenizada y conquistada por los griegos macedonios de Alejandro el Grande al enfrentar y vencer a los persas, hay un enorme desarrollo cultural formado con aportes de la civilización egipcia de los Ptolomeos, de los orientales y de muchos pueblos del Cercano Oriente.
El judaísmo y luego el cristianismo primitivo son solicitados por una gran desbandada de occidentales en busca de dichas religiones, pues los politeísmos y sus mitologías no llenan su espiritualidad, cansados de las filosofías áticas y alejandrinas migran hacia la Palestina por el año 41 época coincidente con grandes movimientos telúricos, hambrunas y el asesinato del emperador Calígula quien había ordenado colocar una estatua de Zeus en el Templo de Jerusalem instigado por intrigas (según la tradición) de Filón de Alejandría.
El crecimiento de las diásporas a lo largo de las carreteras romanas, difundió la misión tanto de judíos como de cristianos, apareciendo las iglesias misionales jerosolimitana y paulina.
Las persecuciones por parte de Nerón y de Domiciano produjeron la Iglesia Martirial que guardaron en su memoria las injusticias, los sacrificios y las crucifixiones de los creyentes.
En Asia Menor o Anatolia hubo sitios de detención de exiliados, uno de ellos fue la Isla de Patmos cerca de Mileto donde al parecer fueron tratados con cierta benevolencia y comodidad pues pudieron escribir y mantener correspondencia mediante mensajeros.
Juan en su libro de las Revelaciones deja percibir su enfado, deseando que se haga justicia.
Apocalipsis es una respuesta a la persecución desde la época de Nerón, unos treinta años atrás.
Las Memorias sobre Nerón quedaron y se mantuvieron en la mente de los cristianos, aunque Apocalipsis no menciona sino un mártir, Antipas quien murió por su testimonio Apoc:2,13.

Algunos piensan que Domiciano no fue en realidad tan sanguinario y cruel como se quiere presentar.
La obra del Apocalipsis tuvo otro objetivo referente a la persecución, a Juan le preocupaba el culto al emperador que desde hacía 100 años atrás, Augusto lo había recibido.
El culto al emperador equivalía al hombre bestia que exige adoración y que fue representado como la bestia con siete cabezas y siete gobernantes para significar a Roma la ciudad de las siete colinas y el paganismo que ante el rechazo de los creyentes originó la persecución.
En Éfeso la iglesia cristiana era muy pequeña y se calcula que el culto en el Templo pagano de Artemisa era de unas veinticinco mil personas, los cristianos se habían asentado en la sociedad pagana.
En las visiones de Juan los cuatro jinetes representan el ambiente de malestar y la injusticia social que viven las comunidades bajo el yugo de Roma.

Apocalipsis es una carta de esperanza para las pequeñas iglesias del Asia Menor cifrada en lenguaje del Antiguo Testamento para evitar a las autoridades romanas.

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El público del sigo I conoce el significado de los colores:
ROJO: sangre, dominación, púrpura romana y muerte.
NEGRO: altos impuestos, hambre, desnutrición y muerte.
PARDO: enfermedad y muerte.
BLANCO: jinete con arco que simboliza al imperio parto, enemigo de Roma.

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El escenario de la batalla entre Dios y su Cristo y Satanás y sus auxiliares se ubica en el Har-megido.
En el Valle del Jezreel localizado entre la baja Galilea y Samaría al norte de la garganta del Esdrelón, se divisa la montaña de Megido de donde deriva el nombre del Armagedón.
Este valle fue lugar de las 13 batallas cuya sangre recordó Napoleón al decir

“no hay mejor campo de batalla”

Allí se alojaba una de las más fieras y temidas legiones, la sexta, llamada como la de “las costillas de hierro” cuyos integrantes crueles, brutales carniceros eran especialistas en crucifixión y desollamiento de los pueblos oprimidos.

El punto de vista del escritor es local para las fuerzas de la oscuridad (contrarias al Plan de Dios)
Apocalipsis no habla del fin del mundo como tal sino de luchar contra el imperio romano a fin de cambiar la situación y mediante su simbología invita a su público a descifrar sus enigmas.
Es así como puede leerse el 666, o 66 6, o 6 66 posiblemente con significados diferentes según los exégetas, la gematría, ciencia de los antiguos de colocar un valor numérico a las letras ya que no conocían nuestros números de origen árabe y del siglo VII d.C. permite hacer algunas interpretaciones.

Nerón es 102, para Calígula también como Cayo = 284 y Cesar o Kaiser 332 es 616 pero si se considera a Domiciano peor que Nerón se titula como Cesar Nerón que es 666.

Hoy gemátricamente el número 6 es imperfecto y el 666 puede significar posiblemente al leer la equivalencia numérica de

Cesar Nerón como Domiciano. Letra hebrea Equivalente Valor
Nun ------N ----50
Resh------R ---200
Waw -----W -----6
Nun ------N ----50
Qoph -----Q ---100
Samekh --S-----60
Resh------R ---200
SUMA: -------= 666

ESTE NUMERO ES LA POTENCIA ENEMIGA DE DIOS

si 6 es imperfecto, 666 es la perfección de la imperfección, es decir la imperfección total.

El escritor de Apocalipsis deja ver un ataque a Roma a la vez que anima, apoya y amonesta a las comunidades y cree que está viviendo el final de los tiempos.
Aunque muchos piensan que Juan no profetizó se observa que tuvo una visión futura de la caída de las estatuas vandalizadas del dios impío pagano que había sido marcado con la Cruz en la frente.

Podríamos recordar estas citas relacionadas con Taw última letra del alfabeto hebreo o Tau decimonona letra del alfabeto griego.
Génesis 4,15 “Jahvé marcó a Caín para que nadie que le encontrase le dañara”
Exodo 12,7 “Los israelitas marcaron las jambas de sus puertas”
Ezequiel 9: “marcar la frente de los hombres”
Apocalipsis 7,2 “marcar con sello la frente de 144.000...”

Bibliografía:

Biblia de Jerusalem.

Lecciones Bíblicas: Israel el país de la Biblia.

104 - LA SIMBOLOGIA DEL MAL

El centro del mensaje que nos ofrece el Nuevo Testamento está constituido por la buena noticia, Jesús nos ha liberado y redimido con su muerte y resurrección.
Pero nos preguntamos ¿redimidos de qué?

Y decimos, liberados respecto ¿a qué?
Pablo en Rom:6 al comentar sobre el rito del bautismo, resume su respuesta a estas interrogaciones presentando a los dos enemigos esenciales del hombre de cuyas garras ha sido arrancado: el pecado y la muerte.
LAS FIGURAS DEL PECADO

En el Nuevo Testamento se ha utilizado para significar su dominio sobre el hombre, varias representaciones imaginarias que personifican las fuerzas del mal.

Literariamente se habla de un lenguaje mítico a manera de una conjunción de representaciones simbólicas que permiten evocar concretamente una realidad cuya presencia se deja sentir en nuestra experiencia interior pero que es innaferrable a nuestros sentidos e imposible de discernir claramente por nuestros conceptos racionales.
LA SIMBOLOGIA DEL MAL NO PUEDE PRESCINDIR DE ESTE LENGUAJE.
Semejante lenguaje permitía hacer sentir mejor ese carácter dramático del acto redentor.
Rom: 6,9 La muerte de Jesús se concibe como el enfrentamiento contra una poderosa potencia maligna a la que venció .
1Cor:15,24-26 Sostuvo también un combate victorioso contra el mal que se apega al hombre tomando un aspecto seductor .
La mayor presencia misteriosa del mal al no poder deducir con claridad su naturaleza ha sido resaltada en varias representaciones simbólicas sacadas de la tradición judía, del Antiguo Testamento y de algunas concepciones dualistas que el mundo helénico griego había obtenido del oriente.
Los evangelios mencionan
Mt:4,3 tentador, en hebreo ha Satán o en griego diablo.
Mt:19,34 de príncipe de los demonios.
Mt:12,24-27 de Belcebú.
Jn:12,31 de príncipe de ese mundo.
Jesús desde el inicio de su misión hasta su muerte mantiene una contienda sin tregua.
Mt:4,1-11 y Lc:4,1-13 la tentación personal.
Mc:8,33 donde los hombres a veces son instrumentos inconscientes.
Lc:22,3; Jn:8,44;13,2-27 es condenado a muerte por quienes han sido seducidos por Satán.
Jesús al concebir de forma tan realista el duelo que ha emprendido contra él, nos ha impedido ver en todo esto una pura abstracción revestida de imágenes poéticas, aquí “Jesús es el más fuerte”

Mt:12,29 Jesús entra en la casa del hombre poderoso para maniatarlo y despojarlo, la presencia del mal en este mundo reviste de este modo un carácter personal.
Sin embargo la batalla que Jesús emprende tiene alcances cósmicos cuya amplitud describe con ayuda de la imaginería mucho más compleja, el Apocalipsis de Juan cuando dibuja la gran serpiente antigua de Gn:3,1, llamado también Diablo o Satanás en Apoc: 12,7-9 que vencido por Jesús continúa la lucha en la historia en contra de la humanidad redimida Apoc:12,10-17.
Pablo no ignora estas representaciones apocalípticas referidas en Ef:4,27; 6,11; 1Tim:3,6-7; 2Tim;2,26; 1Pe:5,8.
Algunas revisten en él una forma menos simple
1Cor2,6-8 como los príncipes de este mundo.
Ef:2,2 o los espíritus malos cuyo príncipe posee el dominio del aire.
Rm:5,12 aquí Pablo personifica al pecado mismo como una potencia demoníaca que entró en la escena de este mundo desde sus orígenes, para sintetizar esa demonología de aspecto popular.
Rm:7,14-23 y que actualmente tiene cautivos a los hombres.
Rm:7,17-20 hasta el punto de actuar en ellos hasta que cometan el mal.
Col:1,13 Por Cristo Dios nos libró del poder de las tinieblas y nos trasladó al reino del Hijo de su amor.
Jn:3,19; 12,35-46; Lc:22,53 Este simbolismo de las tinieblas donde falta la luz donde hay ignorancia o ausencia de Dios es más abstracto.
El Apocalipsis prefiere símbolos más personalizados, presenta como auxiliares del Dragón a una bestia monstruosa salida del mar.
Apoc:13,1-8;Dn:7,3-6 representando al imperio pagano totalitario de Roma.
Apoc:13,11-17 otra bestia representa a los cultos idolátricos.
Por lo anterior el pecado no es solamente una tendencia mala interior al yo humano, sino un no-yo que mantiene al hombre prisionero y que como potencia, Cristo tendrá que vencer y derribar para realizar su salvación.
TODO ESTO FUE LO QUE SE LLEVO A CABO EN EL MOMENTO DE SU MUERTE EN LA CRUZ Jn:12,31.

Bibliografía:

Biblia de Jerusalem

Pierre Grelot: Cristo nos libera del pecado.

103 - CRISTIANOS ¿UNOS UTOPICOS?

Los Hechos de los apóstoles libro adjudicado a la comunidad del autor del tercer evangelio escrito a finales del primer siglo, en sus dos primeros capítulos presenta a manera de un travelling cinematográfico, una serie de pequeñas escenas acompañadas de un discurso que termina con una visión panorámica sobre la comunión o koinonía en griego 2,42-47 donde relaciona a los personajes que van apareciendo por el camino: los apóstoles 1,2, el grupo del cenáculo 1,4, el grupo de los ciento veinte 1,15, los tres mil bautizados 2,41 las preferencias de todas las naciones que hay bajo el cielo 2, 5.
Es una vida de comunión que va multiplicándose y diversificándose impregnada de la fe en Cristo resucitado.
Quienes le habían conocido pudieron volver a verle durante cuarenta días bajo una forma familiar de conversaciones, comidas y paseos, quedando desplazados por el don del espíritu, la nube divina de la ascensión era el signo de este desplazamiento que le quitó cierta figura a Jesús para que él regresara bajo otra forma como centro de esta vida en comunión.
Quien entra por la fe en ese movimiento sabe muy bien que el resucitado se deja encontrar desde entonces bajo un conjunto de relaciones concretas, comunión por la que pasa el Espíritu Santo para ir a todas las naciones existentes bajo el cielo y venir de ellas como indica la narración de Cornelio, el romano, 10,11.
Aunque debe interpretarse en forma concreta la palabra Koinonía, también es indispensable entender que su significado lleva consigo múltiples dimensiones al sumergirse en lo más profundo de la relación con Cristo y las diferentes iglesias, como sucede en la noción joánica de amor (ágape), la cual no se refiere a un espacio cerrado sino a uno abierto a todas las naciones.
Elementos esenciales de una comunidad cristiana:
Hech: 2,41-47 describe a la comunidad de Jerusalem desde un principio en comunión y está relacionado con los episodios del conflicto entre los líderes de la iglesia y los del pueblo judío 4,32-35 y 5,11-16.
Entre tanto cinco mil personas que escucharon la palabra se hicieron creyentes.
Las descripciones anteriores muestran el real comportamiento en acciones y gestos cuyo significado concentra los elementos originales de la comunidad cristiana primitiva.
Aparece el invento de un servicio necesario para resolver las tensiones internas entre helenistas y hebreos 6,1-7 y se funde un nuevo Centro teológico en Antioquia 11,19-26 en la víspera de la primera gran misión fuera de la Palestina 13,1-3 como también al momento en que Pablo deja a Éfeso para terminar según Hechos, su obra misionera 20,26-35.
a- Referencia al Señor Resucitado.
El Señor agregaba cada día a la comunidad de base (epi to autó) los que habrían de salvarse:
2,42 “Acudían asiduamente a la enseñanza de los apóstoles, a la comunión, a la fracción del pan y a las oraciones”
2,46 “Partían el pan por las casas y tomaban el alimento con alegría y sencillez de corazón”
2,47 “Alababan a Dios y gozaban de la simpatía de todo el pueblo”
4,33 “Los apóstoles daban testimonio con gran poder de la resurrección del Señor Jesús”
5,14 “Los creyentes cada vez en mayor número se adherían al Señor, una multitud de hombres y de mujeres”
Superadas las diferencias psicológicas o ideológicas, quedaba por resolver el problema alienante de situarse en la relación económica factor que constituye un elemento esencial de la vida eclesial pues de lo contrario es inútil hablar de comunión, misión y menos, del sentido que tiene la fracción de pan o la alabanza a Dios.
b- Lo vivido en el interior tiene sentido en el exterior.
En la narración del milagro del cojo por Pedro del capítulo 3, dentro del ambiente judío, luego en Jerusalem, en Palestina, en la diáspora y en la cultura griega y romana se ve el interés por este movimiento como nos dice:
2,43 “El temor o mejor una experiencia terrible se apoderó de todos, pues los apóstoles realizaban muchos prodigios y señales”
4,33 “Los apóstoles daban testimonio con gran poder”
5,12-15 “Por mano de los apóstoles se realizaban muchas señales y prodigios en el pueblo … hasta tal punto que sacaban a los enfermos a las plazas y los colocaban en lechos y camillas, para que al pasar…”
Estos relatos se ponen en la misma línea de los hechos y gestos de Jesús, como en el Antiguo Testamento tanto en el Éxodo como en el Deuteronomio que para describir el efecto producido en los de afuera por el pueblo de Dios se utilizaba ese doble binomio terror/atractivo.
c- Las relaciones económicas nuevas.
El contexto de tres panorámicas pone en evidencia la dimensión económica del acontecimiento mencionado, la Resurrección, cara visible en el Espíritu.
En la primera la narración muestra el eje principal en la afirmación de Pedro, 3,6 “No tengo plata ni oro, pero lo que tengo te lo doy en nombre de Jesucristo Nazareno, ponte a andar”
Curiosamente esta misma afirmación se encuentra en los relatos paulinos de la despedida de Pablo en Mileto a los ancianos de Éfeso 20,33-35 “Yo de nadie codicié plata, oro ni vestidos. Vosotros sabéis que estas manos proveyeron a mis necesidades y a las de mis compañeros”
Dos pequeñas escenas se interponen en el intervalo entre la segunda y la tercera panorámica, con colorido brillante se narra 4,36-37 la venta ejemplar de un campo por parte de José apodado Bernabé (hijo de la consolación) y bajo un sombrío episodio de fatales consecuencias, 5,1-11 la alienante conducta de Ananías y Sáfira al querer ocultar un dinero.
En la tercera 5,14 “hombres y mujeres” se unen al Señor por medio de la fe, indica que la igualdad ha superado aquella costumbre judía en que el predominio masculino opacaba y cosificaba a las mujeres.

Esto supone un cambio de conceptos y vemos en 16,11-15 una mujer llamada Lidia negociante de púrpura reúne a la comunidad en su casa. En 18,18-26 Priscila es mencionada antes que su marido Aquila.
d- En cada época el creyente requiere inventar.
La vida común que se nos narra parecía caracterizar a la iglesia primitiva extrañamente abierta a variadas experiencias de origen y de naturaleza diferentes, pero cuyos rasgos y gestos se combinan en algo específico, un movimiento que cada creyente debe expresar de acuerdo a su contexto cultural, dando cuerpo a los múltiples aspectos de la fe en la resurrección.
2,44-45 “Todos los creyentes .. vendían sus posesiones y sus bienes y repartían el precio entre todos”
¿Hay que tomar esto al pié de la letra?
4,36 Si esa era la práctica habría que vender un campo como el de un campesino llamado Bernabé en Chipre?
5,4 No, pues este relato cercano nos cuenta que cada uno tenía libertad de conservar sus bienes y para disponer de su precio justo.
11,29 Habla de una decisión tomada en Antioquía de Siria durante la hambruna que se desató en el oriente medio por el año 42 d.C y que motivó la colecta del Asia Menor por Pablo y que le costó sufrimientos, peligros y lo llevó indirectamente a la muerte.
Cabe señalar que la hospitalidad y acogida en las casas completó las relaciones entre los seguidores de Cristo y que se menciona en las Cartas paulinas y en 4,32 de Los Hechos de los Apóstoles nos recuerda “Nadie llamaba suyos a sus bienes”
ESTOS RELATOS MAL INTERPRETADOS POR FALSOS PASTORES DE ALGUNAS SECTAS SIRVEN DE ENGAÑO Y HACEN DE LOS CREYENTES, UNOS TONTOS PARA APODERARSE DE SUS BIENES EN NOMBRE DE LOS ESCRITOS BIBLICOS.

Bibliografía:

Biblia de Jerusalem

Edgard Haulotte: ¿Los primeros cristianos unos utópicos?

102 - MILAGROS HELENICOS

El mundo de entonces era muy religioso, celebrar la vida era celebrar a los dioses.

La vida transcurría precaria enfrentada a la antivida, la sequía, la esterilidad, la muerte y la enfermedad que es su presencia.

Como la vida viene de los dioses, la antivida es una ruptura con ellos como símbolo de castigo por el pecado.

Así el antiguo catecismo nos dejó la idea simplista, de que Jesús hizo milagros y por eso era Hijo de Dios.

Un análisis actual nos dice que esto significa que Jesús fue un hombre muy religioso en su época.

Existen relatos de varios milagros atribuidos a algunos griegos contemporáneos de Jesús.

Entonces parecía normal que las personas muy religiosas hicieran milagros.

La forma literaria de los relatos de los milagros evangélicos, es muy parecida a las de los milagros paganos tan alejada del A.T.

Los narradores de las Escrituras, no sienten preocupación por demostrar literariamente y solo ven la intervención de Dios en la historia de Israel como consecuencia lógica de la alianza.

Los evangelistas, los sacerdotes de Epidauro, lo mismo que los biógrafos de Pitágoras y de Apolonio de Tyana quien murió en el 97 de nuestra era (siendo contemporáneo de los escritores de los evangelios) como el más grande curador de la época, tienen una finalidad apologética, al intentar convencer a sus lectores u oyentes del poder milagroso de su maestro.
Los cultos semíticos de curación eran del patrimonio sacerdotal, siendo a la par la magia, la adivinación y la medicina.

Toda enfermedad viene del pecado y lo primero es identificar al demonio o demonios que actúan ya que son legión y cada uno tiene su especialidad.

Se interroga sobre cual es el pecado que ha cometido el enfermo, para una vez descubierto, expulsar a ese demonio.

Muchas veces hay que nombrarlo para tener dominio sobre él, así los más peligrosos eran los sordomudos pues interferían para poder contactarlos y no lograr hacerlos confesar.

Luego el sacerdote desataba nudos para romper el vínculo demoníaco, haciéndole alguna promesa al demonio u ofreciéndole algún animal identificado con el enfermo para que se refugiara en él (sanación de transferencia, los judíos sacrificaban el chivo expiatorio a Azazael el demonio del desierto para borrar los pecados de todos)

Sobre el tercer milenio en la cultura de Egipto ya se percibe un esfuerzo racional de comprensión y análisis, produciéndose muchas recetas y haciendo continua invocación a los dioses como observamos en los diferentes papiros e inscripciones jeroglíficas.

Allí no hay diferenciación entre lo que podría llamarse curación natural y milagro de curación.

El sacerdote, el mago, el médico y el exorcista eran la misma persona, existe una interpretación mágico religiosa de la enfermedad.
Sin embargo Grecia se adelanta a Egipto en el progreso y en el conocimiento de las enfermedades.

Había también dioses como Asclepios o Esculapio a quien se le titulaba como "salvador del universo", "dios salvador" o "guardián de los inmortales".

Serapio o dios de los muertos derivado del Osiris egipcio, superaba al anterior y se convertía en el dios de la fecundidad y de los salvamentos en el mar.
Los grandes santuarios consagrados a estos dioses en Pergamo y Epidauro, con amplias superficies y edificios para alojamiento del público, hospitales y estadios de gigantes galerías subterráneas, ricas en aguas hicieron célebres las escuelas de la Isla de Cnidos y de la Isla de Cos donde apareció el gran Hipócrates hacia el 460 a.C.

Los relatos de las curaciones siguen un escenario muy parecido al de los evangelistas.

Fuera del santuario se hacía la corta presentación del enfermo con el taumaturgo mediante un breve diálogo entre éste, el enfermo o la turba, la que reaccionaba impresionada.

Las ofrendas y votivas de agradecimiento se refieren a curaciones como la relacionada con la embarazada durante 5 años que da a luz un niño de 4 años que al nacer se pone a correr.

Los paralíticos caminaban y los ciegos veían.

Cuarenta años después de Jesús el emperador Vespasiano cura a un ciego, relato de tinte político.
¿Qué credibilidad podía darse a estos milagros?

Se puede suponer que los sacerdotes con el fin de mantener el renombre del santuario tenían tendencia a adornar los hechos, a multiplicarlos o también a sobredimensionarlos, sin embargo ante las turbas es de creer que llegaron a efectuarse ciertas curaciones.

Es difícil especificar qué se debía a la ciencia de los médicos, al efecto de las aguas o a la psicología.

El tema de los milagros de Jesús resulta polémico, más cuando la perspectiva de análisis es la cuestión de su historicidad.

El lector requiere respuestas absolutas las que parecen proceder de estos presupuestos:

* Filosóficos, los milagros no existen, una mentalidad científica moderna no puede aceptar tales hechos, los que deben tener siempre alguna explicación racional.

* Religiosos, los milagros de Jesús sucedieron tal como explican los evangelios y son prueba de la divinidad de Jesús y no de un análisis objetivo.

Los milagros de Jesús deben quedar fuera de un marco histórico.

John Paul Meier resume en tres puntos los elementos que forman el sentido habitual de la palabra "milagro"

1- Un hecho extraordinario fuera de lo común.

2- No encuentra una explicación razonable en la capacidad humana o en las fuerzas conocidas.

3- El resultado es la intervención especial de Dios.

La diferencia con Jesús, es la manera con que los hizo, con tanta sobriedad y modestia, sin buscar gloria para sí mismo, a diferencia de algunas curaciones rabínicas.

Aún más, la diferencia estriba en la significación del milagro que Jesús les da, para él sus milagros son signo de la venida inminente del Reino de Dios, el cual se ha realizado en él mismo.

Hoy más que milagros de Jesús mal interpretados como mágicos, se habla de las acciones extraordinarias de Jesús.
Bibliografía:

Biblia de Jerusalem

A. George y A. Duprez del equipo "Cahiers Evangile"

Milagros helenistas en la època de Jesús.

Agustín Borrell: Jesús de Nazareth un profeta poderoso en obras.

Rodríguez Garcés Carlos A: Médico y medicina en la antiguedad.

Warner Jaeger: La Paideia griega factor de la educación.

101- LA FE PASCUAL

Después de la muerte por crucifixión de Jesús, su cadáver (no su cuerpo) fue colocado en una cripta nueva de propiedad de José de Arimatéa, su amigo y miembro del Sanedrín y al “tercer día” (acción inmediata de Dios) las mujeres miróforas fueron allí para embalsamarle pero no le encontraron.
Los evangelios como tetra-tradición, Mc 16:4-8; Mt:28,1-10; Lc:24,1-12; Jn:20,1-10 narran el episodio de la tumba vacía.
Este clásico episodio se ha estudiado exhaustivamente a pesar de quienes ven dicha tarea abocada al fracaso, sin embargo, es posible acercarse tímidamente en búsqueda de una comprensión del elemento central de la fe cristiana que afecta al creyente.
El tema desde el punto de vista histórico es difícil de entender según los testimonios encontrados en los evangelios, pues se suele señalar como un acontecimiento meta-histórico más allá de las dimensiones de tiempo y de espacio, colocado en el marco de la confesión de fe.
Este acontecimiento es clave como componente fundamental del anuncio (kerigma) pasión-muerte-resurrección, es algo vital que inquieta la existencia de los cristianos.
Recordando los acontecimientos entre la Muerte de Jesús y su Resurrección: los discípulos le abandonaron y huyeron despavoridos tras su arresto, sólo algunas mujeres quedaron mirando desde lejos la crucifixión, desde ahí todo lo que se dice se impregna de la fe pascual.
No hay duda de la muerte en cruz y su cadáver colocado en la tumba, son hechos normales y cotidianos no dudosos, sin embargo, debe tenerse en cuenta lo que se dice en los evangelios escritos muchos años después del suceso y que cada texto tiene una visión con diferente intención teológica que determina lo que se dice y cómo se dice.
Los discípulos afirman que Jesús ha resucitado y que lo han visto revelándoseles vivo y glorioso.

Toda esta experiencia desde su huída hasta el anuncio de resurrección es lo que se denomina acontecimiento pascual.
Los intentos de explicación han sido muchos y es interesante la clasificación que hacen Gerd Theissen y Annette Merz sobre las interpretaciones acerca del sepulcro vacío, en seis etapas:
1- Los discípulos hicieron desaparecer el cadáver de Jesús para usar más tarde su ausencia como argumento de la resurrección.
2- La muerte aparente de Jesús, ante el gran maltrato, hizo pensar en su fallecimiento, pero luego de ser bajado de la cruz fue trasladado por sus seguidores a un lugar oculto donde le atendieron y le curaron.
3- El cadáver de Jesús fue colocado en una tumba y luego trasladado a otra. (Circunstancias que han servido de tema para la elaboración de innumerables novelas y películas).
Ninguna de esta hipótesis logró su éxito y la investigación se traslada de las narraciones del sepulcro vacío a los relatos de las apariciones que en los evangelios se consideran como fundamento histórico de la fe pascual.
4- Se intenta explicarlas por el fenómeno de la visión subjetiva cuyo contenido de la misma les hace ver a Jesús.
5- En el fenómeno de la fe pascual se pregunta:
¿Cómo pueden pasar los discípulos del miedo a la valiente proclamación del Resucitado?
¿Cómo ocurre este cambio en las personas?
La fe pascual no tiene una explicación histórica sino que ayuda a entender las tradiciones literarias evangélicas sobre la pascua.
6- Últimamente se producen intentos de una interpretación de los sucesos de pascua, ya sea para comprender como realidad objetiva cómo pasaron las cosas o realidad subjetiva cómo se nos ha ofrecido la experiencia de las cosas que pasaron.
Los testimonios escritos muestran 1Cor:15.3b-5 como el más antiguo, corresponde al anuncio primordial de las comunidades cristianas primitivas y representa al evangelio en sí y a la buena noticia.
Para Pablo el acontecimiento de la resurrección podía ser confirmado mediante una prueba testimonial, pues dice que para su época muchas personas habían visto a Jesús después de su muerte y que todavía estaban vivas siendo susceptibles de interrogatorio.
Este es un testimonio muy primitivo que va a refrendarse plenamente más tarde con la aparición de los evangelios.
Los relatos evangélicos tienen convergencias y diferencias en el testimonio, la Resurrección está a lo largo de los relatos evangélicos y constituye su propia dimensión, pues son escritos desde la fe pascual.
A lo largo de sus páginas aparecen numerosas referencias a ella, de tal suerte que toda la vida de Jesús se enfoca desde y hacia la meta que es la Resurrección.
Así se encuentran rasgos entremezclados de Jesús terreno y de Cristo pascual con enfoques teológicos diferentes causantes de concomitancias y de discordancias.
Estas incomodidades hacen pensar que el intérprete o lector se debe ubicar en una mejor perspectiva, desde la cual deben ser leídos y entendidos los evangelios para caer en cuenta que algunos elementos y detalles no son tan históricos como gustaría que fuesen.
El fondo histórico permite creer que no pudo haber existido un acuerdo en la comunidad primitiva para mantener entre todos un engaño sobre la Resurrección, porque no parece haber existido una sola autoridad que pudiera vetar e imponer una versión oficial de los hechos.
El problema del sepulcro vacío aparentemente sería la prueba de la Resurrección por la ausencia de su cadáver mediante el testimonio de las mujeres, quienes guardaron silencio en un principio, al no ser dignas del relato y podrían en esa sociedad ser acusadas de ladronas de cadáveres o profanadoras de tumbas.
Posteriormente ellas dan el anuncio a los suyos y así los discípulos desde la evidencia del sepulcro vacío piensan que Jesús ha resucitado.
Al final podemos quedarnos con dos opciones:
1- O el sepulcro vacío da paso a la fe en la Resurrección. 2- O es ésta, la que necesita que haya un sepulcro vacío.
Si se piensa que el relato pertenece a una leyenda y no tiene una reconstrucción histórica, habría que descartar la existencia de ese sepulcro, como también habría que negar el enterramiento del cadáver de Jesús en el mismo.
Sin embargo, si los cristianos de Jerusalem conocían el lugar de sepultura del cadáver de Jesús, es difícil pensar que se hubiese proclamado la Resurrección, sin tener en cuenta ese dato.
De lo expuesto, hay que pensar que los relatos de la tumba vacía surgen desde la Fe Pascual y no desde otra óptica.
Bibliografía:
Bravo Aragón José María: Los testimonios de la resurrección de Jesús.
Gerd Theissen y Annette Merz: El Jesús histórico.

100 - REZAR Y/U ORAR

Dios se revela y habla con el hombre a través de sus manifestaciones narradas y consignadas en la Biblia, debe leer, entender y así comprender su Palabra es decir, rezar. Una vez escuchada su palabra debe hacer desde su interioridad una comunicación personal con Dios, es decir, orar.
El Diccionario de la Real Academia de la Lengua Española nos recuerda que del latín recitāre, recitar, es dirigir a Dios o a personas santas, oraciones de contenido religioso, recitar la misa, hacer una oración, en contraposición a cantarla. También en un escrito, decir, decirse algo, dicho de una cosa, tocar o pertenecer a alguien, ser de su obligación o conocimiento.
Del latín, orāre, es hacer oración a Dios, vocal o mentalmente, hablar en público para persuadir y convencer a los oyentes o mover su ánimo. También es rogar, pedir o suplicar.
Los 150 Salmos localizados en el centro de la Biblia son a la vez rezados para luego con ellos expresar en oración a Dios: hablando con el corazón (interioridad = alma), hablando con la lengua (exteriorización = cuerpo) y hablando con las manos (expresión = espíritu) lo cual invita a la reflexión y a poder sacar de allí algunas conclusiones en torno a la oración misma, que compromete a toda la persona.
La oración no interesa sólo al alma sino a todo el ser, cuerpo, alma y espíritu.
Somos concientes de la dificultad de una verdadera oración por esa especie de sordera que invade la actual sociedad de consumo.

Recordando una oración de la liturgia en la cultura muzárabe
* Pon en nuestros corazones deseos que puedas colmar.
* Pon en nuestros labios oraciones que puedas escuchar.
* Pon en nuestras obras actos que puedas bendecir.
REZAR CON EL CORAZON
“Más vale poner el corazón en la oración sin encontrar palabras, que encontrar palabras sin poner en ellas el corazón” Mahatma Gandhi.
“Lo que hay que presentar ante todo es ese rincón del corazón en el que puede alcanzarnos Dios” Julián Green.
Así que el lugar por excelencia de la oración es el corazón del hombre, lugar secreto que sólo El conoce.
Mt:6,6 “Pero tú, cuando ores, entra en tu cuarto, cierra la puerta y ora a tu Padre que está allí a solas contigo. Y tu Padre que ve lo que haces en secreto, te dará tu premio”
Con esto no se trata de realizar unas funciones, de multiplicar unas fórmulas ni de hacerse ver ante los demás como un piadoso.
La oración es un acto de un hombre libre que se pone en su sitio ante Dios y ante los demás.
A Dios no se puede manipular o negociar, El se revela en una relación de corazón a corazón en donde dos seres se dan a conocer entre sí.
Mc:11,24 “Por eso les digo que todo lo que ustedes pidan en oración, crean que ya lo han conseguido, y lo recibirán” entonces podré pedirle a Dios todo lo que mi corazón desea; y El me lo concederá, para mi mayor bien y según su voluntad"

Mt:6,21 "Pues donde está tu tesoro, allá estará también tu corazón”
Relataba el padre Jean Laplace, que uno de sus feligreses dijo, “ahora comprendo que la oración no está ni demasiado arriba ni demasiado abajo, antes la ponía en la cabeza con hermosas ideas y a veces en las viseras con grandes sentimientos, pero creo que está en el corazón”
REZAR CON LA LENGUA
También hay que encontrar palabras para orar, así es necesario formular la oración de alabanza y de petición expresando y manteniendo en palabras ante la presencia de Dios.

El peligro está en quedarse seco y estéril como un pedazo de leño, hay que reaccionar ante la oración; ni tampoco multiplicar las palabras en una charla inútil Mt:6,7-8 “Cuando recéis, no seáis palabreros como los paganos, que se imaginan que por hablar mucho les hará caso. No seáis como ellos, que vuestro Padre sabe lo que os hace falta antes que lo pidáis"
La oración personal para encontrar palabras adecuadas se alimentará continuamente de la Biblia llegando después de una larga contemplación tranquila a un coloquio con el Señor.
La oración colectiva encuentra una de sus grandes expresiones en la plegaria eucarística de la Iglesia. Los cristianos se reúnen en un grupo para la oración colectiva Mt:18,20 “Porque donde dos o tres se reúnen en mi nombre allí estoy Yo en medio de ellos” y comparten mutuamente las palabras y las intenciones de la oración.
Roger Schutz novelista, dice “Las puertas que se abren a Dios se llaman alabanza"
Frente al derrumbamiento de las sociedades humanas, en la Iglesia o dentro de uno mismo, ante las dificultades hay dos caminos:
* O bien las penas y las amarguras se convierten en aflicción, en dolorismo, inmovilizándonos en el mismo sitio donde todo se está perdido.
* O bien estas encuentran una solución en la alabanza de un amor, el amor de aquel que nos amó primero.
La alabanza de Cristo tiene consecuencias inesperadas, arranca a la persona de la pasividad llevándola hacia delante para enfrentarla a lo que pueda suceder.
REZAR CON LAS MANOS
Sencillos gestos nos permiten expresar lo que tenemos de mejor en nuestro interior como un apretón de manos, una sonrisa o una franca mirada.
Los gestos de nuestras manos expresan una verdadera oración al permitir poner así todo nuestro ser y nuestro amor, anteriormente se llamaba oración corporal, pero debe ser de una justa actitud.
* Las manos juntas, como gesto de adoración y de presencia ante Dios.
* Las manos abiertas gesto de acogida y de ofrenda de sí mismo.
* Los brazos levantados expresión desde el naciente cristianismo y del sacerdote en el altar.
* Las manos cerradas con los dedos cruzados entre sí son expresión de recogimiento y favorecen la interiorización.
* Los brazos cruzados en el pecho como gesto de consentimiento y gratitud.
* Manos superpuestas o acunadas al estilo oriental para invitar a la oración de meditación y de profundización.
* Los brazos extendidos con las palmas hacia arriba al estilo de los griegos.
* Los brazos en cruz, como oración suplicante de intercesión.
* Otras expresiones que se recuerdan en los salmos como tradición bíblica.
Bibliografía:
Biblia de Jerusalem.
Pierre Mourlon: El hombre en el lenguaje bíblico.

99 - LA AMISTAD DE JESUS

El hombre como ser comunitario, social, político y trascendente siente la necesidad de comunicación con los demás para crecer en su interioridad y ser una criatura útil.

Esto requiere concientemente la urgencia de relacionarse.

El hombre escoge aceptar o rechazar con quien pueda entablar un intento de compañía pasando por varias etapas:
* Debe ser amable mostrándose como un individuo digno de ser amado.
* Debe ser benevolente, como alguien que puede abrirse a una relación.
* Debe ser cauto en mostrar lo justo, lo sano, lo prudente, lo equitativo.
* La amistad se concibe en el equilibrio del dar y del recibir.

* Debe entender que la relación interpersonal puede ser viciada por la utilitariedad o por el placer desmedido.
Todo este complejo de pasos integran la incubadora para la construcción del amor.
Estos conceptos se manejaron desde la cultura griega en el siglo IV como integrantes de la Obra de Nicómaco, padre de Aristóteles.
En la cultura judía las condiciones culturales fueron diferentes, el común de las gentes crecían bajo la estructura del padre de familia donde se adquiría la educación en un contexto fuertemente religioso y endogámico.
A partir de Nehemías se inculcó un recelo por las relaciones con extranjeros y la prohibición de los matrimonios mixtos.
Durante el siglo I, la discriminación para con los desvalidos era marcada, así los pobres, los esclavos, las prostitutas, los pastores, los extranjeros, los enfermos especialmente de la piel, y del sistema nervioso, las viudas y los huérfanos, igualmente quienes trabajaban para el Imperio de Roma como recolectores de impuestos, eran mal vistos y mal calificados.
En este ambiente las agrupaciones judías obedecían a distintas corrientes político, religiosas y sociales entre ellas, Fariseos, Saduceos, Herodianos, Esenios, Escribas, Zelotas (revolucionarios a partir de los años sesenta), y aquellos enmarcados como los Anawin.
Jesús encuentra que la Torah enseña a amar a Dios sobre todas las cosas como si fuera a uno mismo y odiar al enemigo.
La escuela de Hillel, rabino babilónico del Jerusalem del siglo I hacía pensar en que se debía perdonar y amar al enemigo.
Jesús hace comprender a sus discípulos que deben velar por controlar el individualismo como factor depredador del clima de amor, de amistad, de sabiduría y de solidaridad.
Había ese sentimiento egoísta de querer estar por encima de los demás y que todos giraran alrededor de sus propias necesidades.
En el proyecto de Jesús no hay cabida para el individualismo competitivo que obstaculiza los caminos para la construcción de las relaciones humanas.

Hoy vemos como consecuencia de este fenómeno una desviación, el capitalismo que anula el crecimiento intelectual que mejorara la calidad de los productos y de los servicios, al ser deshumanizado y destructor.
Jesús enseña una competencia excelente en el servicio a los demás, honrando, cooperando y siendo solidario con el otro.
Para esto Jesús enseña sin eliminar las metas personales, que hay una recompensa superior para quienes consiguen la madurez interior mediante procesaos contrarios a lo aprendido.
Jesús hizo ver a sus agresores que sus actitudes eran signo de debilidad, nunca nadie educó a sus agresores combatiéndolos intensivamente y con tanta elegancia haciéndoles ver que detrás de su violencia se escondían temerosamente. Lc:12,1-7
El que quiere ser mayor debe hacerse menor como los niños Lc:18,15-17 y quien desea adquirir prestancia y privilegio debe considerar, valorar y honrar a los desvalidos.
Jesús asombraba a sus discípulos con actitudes y sentimientos que debían regular las relaciones entre los hombres, practicando la tolerancia mediante la comprensión y la paciencia.
Jesús no vino a reformar la Ley del judaísmo, Jn:7,19-24 su proyecto sobrepasaba, y era más ambicioso, consistía en transformar el interior de la persona, el alma humana, esto lo demostró con sus jóvenes galileos, rudos intempestivos e incultos que podían asimilar las refinadas lecciones que les llevarían a vivir una verdadera espiritualidad, una plenitud llena al lograr una máxima relación con Dios, consigo mismos y con los demás.
Bibliografía:
Biblia de Jerusalem.
Aristóteles: La ética nicomaquea.
Ch. Saulnier – B. Rolland: Palestina en tiempos de Jesús.
Cury Augusto Jorge: Análisis de la inteligencia de Cristo.
Rodríguez Garcés Carlos A.: Médico y Medicina en la antigüedad.