115 - PESEBRE PALEOCRISTIANO

Podrá establecerse una síntesis evolutiva del pesebre a partir de esta época mediante los antecedentes que alcanzaron una manifestación concreta en los primeros 12 siglos de la cristiandad popular.
La etiogenia de la celebración y conmemoración del nacimiento de Jesús se remonta a los siglos III y IV cuando la cristiandad celebraba este acontecimiento con mayor énfasis.

La importante y convencional fecha se ubica entre los años 246 y 336 d.C. cuando reunidos en una importante asamblea de teólogos, tras analizar y estudiar las tradiciones llegadas hasta ellos y apoyados en las festividades romanas del solsticio de invierno, determinaron como el día del Christus Natus el 25 de diciembre.

Es en ese mismo año que en el calendario de la Iglesia Católica, el Cronógrafo Romano honra el nacimiento de Jesús, donde se lee “VIII Kal. Jan Natus Christus in Betlem Iudae” que traduce “Anuario del nacimiento de Cristo en Belén de Judea”
A mediados del siglo IV se incorporan la figura de San José, los pastores y la estrella que guía a los Sabios de Oriente.
Con la aparición de los Evangelios Apócrifos se fue aportando excelente cantidad de material literario que ingresó en el imaginario cristiano para dar color a las representaciones del pesebre.
En uno de ellos el Evangelio apócrifo armenio de Infancia, se relata el cortejo de los Magos de Oriente y por primera vez en el siglo IV se conocen los nombres de Melkom, Balthasar y Gespar quienes a los dos años de edad de Jesús le visitaron ya no en un Portal sino en la casa de María y de José haciendo paralelo con la cita de Mateo 2,10-12 “entraron en una casa”
Posteriormente recordando el Evangelio de Lucas Jesús nace en un pesebre, posiblemente en una gruta, cerca de Belém, Bet Lahamn o “Casa de pan” puesto que allí se abastecían las gentes de este alimento.
El Papa Liberio (352-366) mandó construir en el Roma sobre el monte Esquilino una iglesia hoy llamada liberiana y en una de sus capillas se veneraban cinco astillas del pesebre (cuna) que según Lucas 2,6-7 fue la humilde cuna de Jesús.
Todos los 25 de diciembre el Papa oficiaba una misa por lo que pronto esa Iglesia fue conocida como la Santa María del Pesebre. Dicho acontecimiento papal afianzó y extendió en el mundo cristiano la celebración de la Liturgia de Navidad, que durante los siguientes cuatro siglos originó la construcción de muchas Iglesias con la advocación “del Pesebre”
Todos esos datos desmienten la piadosa tradición según la cual San Francisco de Asís dio origen a la representación plástica del Pesebre o Nacimiento de Cristo.
Desde entonces las artes en pintura, talla, escultura, música, poesía y teatro han producido obras maestras que tienen como tema central “El nacimiento de Cristo”
Surge en Asís (naciente) de la Umbria italiana, un hombre cuya transformación de muchacho dedicado a la vida muelle en un verdadero hombre religioso es don Juan Bernardone hijo de Piero y de Pía, rica familia de mercaderes que más tarde será San Francisco de Asís.
Era la navidad de 1223 cuando Francisco lejos de casa, desea en Greccio, experimentar una vivencia de las condiciones infrahumanas en que debió nacer Jesús.

Allí junto con Juan Velita su amigo tuvo la idea de montar un escenario didáctico a lo vivo para que las gentes humildes pudieran comprender el Nacimiento del Redentor.
Utilizó una gruta y en colaboración de sus frailes y feligreses colocaron un niño en medio de sus padres y de una mula y un buey, según relata su primer biógrafo Tomás de Celano.
Era el primer pesebre corpóreo, al ser laico Francisco, solicito permiso para la celebración con la colaboración del obispo Hugolino y la dispensa del Papa Honorio III.
Francisco, cantó la Epístola y este acontecimiento marcaría el inició de esta piadosa costumbre navideña del pesebre, extendiéndose por la Europa y llegando a su pleno desarrollo durante la segunda mitad del siglo XVII en el reino de Nápoles.

Un día este hombre que hizo del Misterio invisible de Dios su experiencia cotidiana y sencilla, Francisco de Asís, abismado ante el amor de Dios hecho hombre, pequeño y pobre, quiso dar visibilidad al Misterio y nacieron los pesebres.

Mientras haya tiempo, mientras haya escenario para Dios y su enviado en el mundo, mientras haya hombre y ante Dios todo hombre es un pobre, habrá pesebres que nos harán soñar que estamos sin cesar invadidos por el Misterio del amor acusiante de Dios.

Con el tiempo las figuras humanas se sustituyeron por tallas de madera y las figuras de sibilas y de profetas desaparecieron hasta quedar las que hoy conocemos, pero Francisco de Asís continuará siendo el patrono de nosotros los pesebristas y belenistas.
Bibliografía:
Biblia de Jerusalem.
Alcolea y Gil Santiago: El Belén, expresión de un arte colectivo.
Rodríguez Garcés Carlos Augusto: 45 - Jesús, María y José.
Rodríguez Garcés Carlos Augusto: ¿Qué sabes sobe el pesebre?
Pedroza Pedroza Amadeo cmj: La Santa Cuna.

Torres Fajardo Álvaro: 2 - Dar visibilidad al Misterio.

114 - LA SANTA CUNA

P. Amadeo Pedroza Pedroza c.j.m.

Una de las basílicas más hermosas de Roma es Santa Maria Maggiore o Santa María Mayor, dedicada a la santa Madonna (la madre de Jesús, no esa cantante norteamericana que usurpó el santo nombre).

Debajo del altar mayor de la basílica hay una pequeña cripta en la que se guarda y venera la santa cuna o pesebre en el que María colocó a Jesús después del nacimiento.

No sabemos con seguridad si la reliquia es auténtica, o es un piadoso signo; pero de todos modos los numerosos visitantes que llegan a la basílica se encaminan hacia la santa cuna y la veneran con emoción. La tradición e imaginería del pesebre tienen su origen en el texto de

Is. 1,3: “El buey conoce a su dueño y el burro el establo de su amo; pero Israel no me conoce, mi pueblo no comprende”.

A esta afirmación dolida de Isaías hace eco el evangelio de Juan cuando dice: Jn:1,11 “Vino a los suyos, pero los suyos no lo recibieron”

El pesebre es al mismo tiempo el signo del máximo acercamiento de Dios al hombre, y del desconocimiento de esta donación divina por parte del hombre; el pesebre es un preludio de la cruz: él vino a los suyos, pero ellos o no lo conocieron, o lo crucificaron.
Para nosotros, católicos, el pesebre es el lugar visible en el que se manifiesta el misterio de la Encarnación.

El Hijo de Dios vino al mundo y “puso su morada entre nosotros” (Jn:1, 14); la primera morada del Dios encarnado fue, después del vientre de Maria, el pesebre de Belén; en ese pesebre Jesús vivió los primeros momentos de su vida terrena y experimentó las inclemencias del mundo creado.

Sus primeros acompañantes fueron, después de Maria y José, el buey y el burro (de acuerdo con la imaginería tradicional), los pastores, los pobres.

El Hijo de Dios no nació en un espléndido palacio ni fue colocado en una cuna de oro, como los príncipes, sino en un pesebre. El que era rico “se hizo pobre por nosotros para enriquecernos con su pobreza” (2 Cor. 8, 9).
En el lugar donde estuvo el pesebre, situado en la Basílica de la Natividad (Belén), hay una estrella, y cerca de ella un letrero donde se lee:

AQUI NACIO JESUS.

La estrella de Belén nos recuerda que “la luz resplandece en la oscuridad, y la oscuridad no pudo sofocarla” (Jn:1, 5).

La luz de Dios ha irradiado desde el pesebre de Belén; podemos decir que el “sol de justicia” nació en ese lugar, hizo su recorrido por el mundo, nos iluminó con su presencia y su palabra, tuvo su ocaso en la muerte en cruz y se hundió en el sepulcro.

Pero volvió a brillar con mayor resplandor en la resurrección; en el pesebre se manifestó por primera vez el que es “la luz del mundo”; en la resurrección, como en un nuevo amanecer (muy de mañana según los evangelios), Jesús volvió a brillar y su resplandor ilumina el universo.
Se aproxima una vez más la fiesta de Navidad; ya podemos observar que las vitrinas de los almacenes comienzan a engalanarse con las luces y adornos navideños; desafortunadamente todo esto está motivado por el afán comercial y la sociedad de consumo.

Los que creemos en Jesucristo y celebramos su nacimiento, queremos ver la situación desde otro punto de vista. Nos aproximamos al fin del año litúrgico, y luego vendrá un nuevo Adviento, tiempo de preparación para la venida del Señor.

La liturgia nos invitará a vivir en actitud de espera y de preparación espiritual; veremos las iglesias adornadas con luces y motivos navideños, y veremos los pesebres que representan en forma figurada y artística el misterio que celebramos: el nacimiento de Jesús en el pesebre de Belén.

San Francisco de Asís tuvo la feliz idea de representar en un escenario el nacimiento de Jesús con variedad de paisajes y figuras; así nació el pesebre que conocemos; el primero se encuentra en la basílica de los santos Cosme y Damián, situada en una de las vias de Roma.
Podemos comenzar a preparar el pesebre; comencemos a limpiar las figuras de José y de María, los pastores, las ovejas, los Reyes magos, y todas las demás figuritas que solemos colocar en el escenario de la Navidad; comencemos a idear la forma que le daremos al pesebre este año; sin dañar los árboles y la vegetación (sobre todo después del fatal incendio que consumió los bosques de Bogotá), tratemos de poner un poco de verdor en torno a la cuna de Jesús. Y sobre todo pensemos en la forma en que vamos a iluminar el pesebre.

Todo esto forma parte de nuestras tradiciones y de nuestro folclor.
Pero por encima de todo pensemos en la preparación espiritual, en el pesebre del corazón.

Como María que preparó su vientre bendito y su corazón materno para recibir a Jesús y conservar en él todas sus palabras, preparémonos también nosotros para recibir en el corazón a aquel que vino a buscar y salvar lo que estaba perdido, y a hacernos hijos e hijas de un mismo Padre, el de los cielos.

Sólo así tendrá sentido el hacer el pesebre y celebrar la Navidad.

Alguien ha dicho:

“Si Jesús nace en tu corazón, siempre habrá Navidad”

113 - EL ESCENARIO

Los sucesos en que se pueden realizar artísticamente los dos episodios más importantes en la vida de Jesús de Nazareth son inversos a nuestra historia y al paisaje.
El primero es reconocido por las comunidades cristianas primitivas La Pasión, La Muerte y La Resurrección en un ambiente urbano de edificaciones y personajes de importancia socio-político-religiosa, mientras que El Nacimiento se localizó en un ambiente limitado y rural donde tal vez lo más amplio serían las paredes de una habitación.
Dentro de ese realismo los artistas dedicando suma atención, manifestaron en sus obras la fina expresividad de sus personajes orientada hacia la reacción devota que debían despertar en sus espectadores, no en silencio en un salón o en un museo, sino en la calle, inmersos entre la multitud de fieles influidos por los cantos piadosos, el susurro de las plegarias y el misterio que en la oscuridad de la noche, provoca la luz parpadeante de los cirios acompañantes.
Esto se asimiló a un cortejo fúnebre para acompañar el cadáver (no el cuerpo) de un difunto y depositarlo en una tumba.
El segundo episodio, el Nacimiento de Jesús no fue un acontecimiento ciudadano, ocurrió en un ambiente arquitectónico primitivo y reducido, por lo que, su trascendencia quedó limitada a un grupo de gente sencilla.
Por esta razón el hecho podría quedar encajado dentro de una vivienda desde una residencia señorial hasta una simple cueva de un pobre artesano.
Así la representación de un He-Phane, Praesepas, Presepio, Pesebre, Belén, Créche, La pinhas y otras denominaciones del Nacimiento de Jesús en nuestra moderna cultura, no son más que un diorama de proporciones y contenido variable, en espacios ajustables, en que se admite las creencias y las costumbres de cada lugar o zona geográfica, marcados por el fondo del escenario y por la topografía de la composición (ucromías y sentido de teatro helado)
Allí como lugar de juego y de oración, deberíamos leer durante su elaboración los dos primeros capítulos del Evangelio de Mateo y los dos primeros capítulos del Evangelio de Lucas, pues el pesebre no se puede hacer con los temas de uno solo de ellos.
Cuando leemos con atención en forma oracional estas narraciones (midrash) rezamos el texto y entramos en la EXEGESIS que nos lleva al pasado, a la Tierra Santa entre los años 6 a 4 del siglo I a. C. y luego nos regresa al presente con la HERMENEUTICA, con un mensaje profundo de meditación de la palabra de Dios, la LECTIO DIVINA.
En las distorsionadas celebraciones sin comprensión del significado, se ignora que la lectura evangélica tiene cuatro tiempos concretos
a- Se lee el texto y se comenta en grupo
b- Es el espacio para escuchar (no oír) conversar y dialogar con el texto en una participación activa como si se conversara con los personajes del texto y en sus situaciones concretas. Este momento es el que exige más tiempo y es donde aparecen dificultades pero no hay que desanimarse. Aparecen las preguntas como
¿Qué dice el texto?
¿Qué palabra de Dios revela?
c- Es este momento de iluminación aunque continúan las preguntas. Es necesario que el mundo de Jesucristo, sus sentimientos, opciones, actitudes, o posturas, entren en la vida de los asistentes
¿Qué comunica el texto?
¿Qué me comunica la palabra de Dios que está presente en el texto?

d- Es el momento de las decisiones

¿Cómo vamos a responder a la Palabra de Dios en el texto?

¿Qué hacer concretamente?

Siéntese a gusto pues este método no puede anular la creatividad ni la participación de todos, es importante unir el sentido y el hilo conductor bajo una trasparente fidelidad.
Así nuestras humildes manifestaciones en categorías humanas podemos aproximarnos al MISTERIO DE LA ENCARNACION o KENOSIS en que Dios se humaniza y el hombre se diviniza en esa estrecha relación oracional de amor.
Los adornos de Navidad (Natividad de Jesús de Nazareth) acompañan al pesebre en cuanto al arreglo de la vivienda o lugar de festividad, son ellos el Árbol de Invierno europeo, las luces como elementos decorativos significado de la llegada de Cristo como la luz del mundo y el Noel originado por los dibujantes de Coca-cola en 1920 que no tiene nada que ver con esta celebración de la liturgia doméstica (ver artículo 47 de esta página UN TAL NOEL) y hoy fabricado por Japoneses y Chinos.

Las novenas, los villancicos y la gastronomía alegran y dan significado a estas festividades católicas como expresión de la fe popular de nuestras gentes.
Debemos buscar referentes ancestrales para realizar una de las más bellas tradiciones que están lejos de los vicios como el hedonismo, el nihilismo en un afán de ocultar irregulares comportamientos, con frecuencia disfrazados bajo el alcohol, el ruido, la drogadicción, la promiscuidad y las organizaciones que al querer borrar estas costumbres, inventan festivales que alejan la intención de un espíritu navideño cristiano.
Bibliografía:

Biblia de Jerusalem.

Alcolea i Gil: El Belén como expresión de un arte colectivo.

Mosconi Luis: El evangelio de Jesús según Marcos

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112 - LA LOCURA CRISTIANA

P. Carlos Mariño Rueda cjm.

El adviento. En las sagradas escrituras cristianas vamos a encontrar unas expresiones referentes al futuro que nos llevarían a pensar en los cristianos como gente fantasiosa adepta a fabulas.

¿Celebración de la “locura” cristiana?

De hecho en los libros sagrados se dice que Dios convertirá el desierto en un oasis, las montañas se aplanarán, las armas se transformarán en instrumentos de trabajo, la joven virgen dará un luz hijo, vendrán cielos nuevos y tierra nueva, etc.
Todas esas expresiones, leídas fuera del contexto de la fe y de la esperanza del creyente, tomadas, además, al pie de la letra, nos pueden llevar a comprender de manera fantasiosa y mágica la esperanza cristiana y juzgar a los cristianos como ilusos y desvinculados de la historia.

Nada más contrario a lo que ellas implican para nosotros, los creyentes.
El pueblo de Israel tenía la conciencia de ser un pueblo encontrado y escogido por Dios, ellos así lo comprendieron al considerar la manera como llegaron a ser pueblo, al descubrir entre ellos a seres humanos diferentes porque los lideraban y los conducían según motivos que iban más allá de la inmediatez de sus necesidades e intereses. Es decir, ellos encontraron al Dios que actúa en la historia por medio de seres humanos que se dejan conducir por Él, al Dios que se deja encontrar de todo aquel que busca un orden humano de justicia y derecho, al Dios que tiene un plan, proyecto o voluntad de vida y dignidad para ellos y para toda la humanidad.

Siendo así, a partir de esta experiencia fundamental, la historia deja de ser trágica y se vuelve camino hacia la plena realización de ese proyecto de Dios.
Sin embargo, aunque la historia deja de ser trágica (sin salida) sigue siendo dramática (difícil, dolorosa) y exenta de contradicción absurdo y muerte.

De hecho, el pueblo de Israel conoció, la traición de sus reyes, la injusticia y la opresión.

Ante tales situaciones, conociendo por propia experiencia, en la propia historia vivida y reflexionada, que Dios tiene una voluntad de vida y realización comenzaron a “soñar” con un cielo nuevo y una tierra nueva, no otro cielo y otra tierra, sino una realidad nueva.

Por eso viven proyectados hacia el futuro, encontrando en el pasado las razones de su esperanza, y trabajando en el presente según el mundo que esperan.
La tematización de ese futuro, de esa esperanza, se realizó según "las expresiones poéticas” que recordábamos al inicio de esta reflexión.

Este futuro, en el tiene lugar la plena realización del proyecto de Dios, es fruto de la acción del mismo Dios, de su “ungido”, de su testigo, del ser humano que le conoce y le obedece, que lidera su pueblo, como en el pasado, pero no como repetición del pasado, sino como su realización plena.
Para nosotros, los cristianos la realización de esa esperanza, de ese sueño, de esa utopía, a comenzado con Jesús de Nazareth, el Ungido (Jesucristo), que supera enormemente las esperanzas. En la vida, palabra y obra de Jesús vemos realizado en plenitud el ideal de humanidad que entrevía el pueblo de Israel; en él vemos igualmente la plenitud de Dios con nosotros. La realización de esa utopía esta aconteciendo actualmente, ha comenzado con Jesucristo, pero se va realizando, esperamos su plenitud como la plena realización de lo que hemos visto en Jesucristo en la humanidad toda.
Como los antiguos profetas de Israel tematizamos esa convicción y la imagen que nos hacemos de esa plenitud mediante el lenguaje de que disponemos, por eso hablamos de segunda venida de Cristo, de la convulsión universal, de la resurrección universal.
El adviento es la época del año que dedicamos a celebrar, por una parte la realización de las esperanzas del pueblo de Israel, las cuales como ya dijimos se realizaron con Jesucristo y, por otra parte, nuestra esperanza de que nuestro mundo pasajero llegará, marcha hacia su plenitud en Cristo, de que nuestra meta es la plenitud de la humanidad revelada en la resurrección de Jesucristo. Celebrar todo esto no nos aliena, como suponen algunos, al contrario, nos compromete con nuestro mundo y nuestra historia, pero sin reducir nuestra existencia humana a solo expectativas materialistas y sin conducirnos a vivir nuestra existencia como tragedia insoportable.

111- FARAONES Y PROVERBIOS

En la antigüedad los escribas conformaban una sociedad o corporación internacional que dejaron plasmada en la escritura la sabiduría popular de los proverbios o de los refranes de todas las culturas, ocupándose de temas de la vida real de todas las gentes.

Sin embargo no significa por su similitud o semejanza, que hubiese una dependencia entre los unos y los otros.
En 1923 se publicó el descubrimiento de unos textos de la época de Amenemope faraón egipcio del siglo XIII a.C. coincidentes con Proverbios 22,17 y 23,11 de las Sagradas Escrituras.
Surgieron preguntas entre los eruditos

¿Quién dependía de quién?
¿Habría copiado el autor egipcio el Libro de Proverbios, o a la inversa?
Así resultaron hipótesis para todos los gustos, pero hoy ya hay acuerdo general en que Proverbios presenta cierta dependencia del libro egipcio de la época de los Ramsés en el Imperio Nuevo.

Hay numerosos ejemplos de los contactos y similitudes entre los libros sapienciales de la Biblia y textos sapienciales del Oriente Antiguo, tanto de Egypto como de la Mesopotamia.
Los sumerios, pueblo del sur de la Mesopotamia, hace 5.000 años decían “en boca abierta entran moscas”. 1.500 d.C. el Marques de Santillana, don Iñigo López de Mendoza, recogía en su obra “Refranes que dicen las viejas tras el fuego” donde figura “en boca cerrada no entran moscas” Es apenas lógico que este marqués no dependió de aquel antiguo pueblo de Oriente que usaba este refrán.
La literatura sapiencial se cultivó en los círculos ilustrados de los templos y de los palacios donde los escribas tomaron materiales de la cultura popular, incluso originados antes de la escritura. Los escribas consideraron la escritura como arte divino con la que confeccionaron, archivos, crónicas oficiales, correspondencia, formularios comerciales, políticos, diplomáticos, rituales y sagrados, relaciones de impuestos y tasas etc.
En el mundo antiguo la Sabiduría es era sabiduría de Estado con carácter oficial, pues los escribas ocupaban cargos de consejeros políticos y administrativos, magos, hechiceros, astrólogos, científicos etc.

Aquí vamos viendo que este oficio complejo y variado está cubierto de cultura y autoridad, rasgo característico de los “magos de oriente” en el evangelio de Mateo.
Es evidente que los escribas requerían un adiestramiento específico fuera de su profesión para llegar a ser buenos funcionarios en todos los sentidos.

Como alumnos debían aprender a ser personas responsables, honestas, justas, imparciales, excelentes en el arte de escribir, capacitados para recibir y transmitir fielmente un mensaje.
Debían guiarse en su vida personal y profesional por los consejos de los mayores, la experiencia de los ancianos y las reflexiones de los antiguos, todo esto recogido en textos sapienciales.

De aquí se va a conformar en el pueblo judío el Consejo de ancianos o Sanedrín.
En esta posición los intercambios entre las diferentes cortes originaban el internacionalismo, se conoce que en la Corte faraónica había escribas semitas y en Israel trabajaban escribas egipcios en la corte de Salomón.
Las tradiciones al ser compartidas tienen la misma fuerza en todas las embajadas y el mismo valor educativo para los escolares de todos los países que aprenden el arte de escribir para llegar lejos como profesionales.
Esta singular propiedad de copiarse siglo tras siglo sigue teniendo valides miles de años después de la muerte de sus autores.
Las copias de estos textos son más recientes que los escritos originales.
Israel llegó tarde, después del año 1000 a. C. a este movimiento de las culturas de la Media luna fértil que a partir del tercer milenio antes de Cristo ya lo habían desarrollado como veremos en algunos de los escritos conservados.

David había luchado para dar nacimiento a Israel como nación y su hijo Salomón había abierto este pueblo al escenario político y cultural internacional por lo que “La Sabiduría es más antigua que Israel.”

Así este pequeño país recibe sobre su sabiduría tradicional y tribal el material de la sabiduría culta del ambiente donde nació.
A partir de la Corte israelí al contar con funcionarios de gobierno, estos, aprendieron, imitaron y copiaron escritos extranjeros que incorporaron a sus reflexiones a la vez que recogían la sabiduría popular de su mismo pueblo.
La Biblia menciona la sabiduría oriental y conoce su amplia difusión.

Hay referencia a los “sabios” en,
1- de Arabia 1Re:5,10; Jr:49,7; Bar:3,22-ss; Abd:8.
2- de Egipto Is: 19,3-13
3- de Babilonia 2Re:18,17; Is: 47,10-13; Jr: 10,7; 50,35-36; Dn: 2,48-49.
Lemuel y Agur personajes originarios de Masá dejaron sus propias colecciones en Prov: 30 y 31
Los tres amigos de Job, Elifaz de Téman, Bildad de Súa y Zofar de Naamat son sabios de Edom Job: 2,11 y en Tobías, versión aramea, se conoce a Ajicar, Tob: 1,22; 2,10; 11,19; 14,10.
Infinidad de proverbios bíblicos se encuentran también en instrucciones egipcias y escritos mesopotámicos.
Las Instrucciones de Dwa-Jeti, texto egipcio de 2000 a.C. tiene similitud en Eclesiástico 38,24-39 donde ponderan la superioridad del escriba o sabio sobre el trabajador manual.
Los consejos del Eclesiástico de 3,13; 3,22; 5,17; 8,15 ante la vanidad y el fracaso de los esfuerzos humanos y Ecl: 9,3-10 que aconseja trabajar con empeño pues no hay conocer ni saber en el Abismo, coinciden con la versión anterior.
Es curioso encontrar estos mismos consejos en escritos egipcios 2000 a. C. en Canto del arpista para Antef y Canto del arpista para Neferhotep.
También en la descripción de la vejez de Ecl: 12,1-5 se refleja el texto de las Máximas del egipcio Ptah-hotep, visir del rey Isesi 2.500 a.C.
Siglos antes de escribir el Libro de Job, los problemas que plantea la figura del hombre justo que sufre inmerecidamente, habían atraído la atención de egipcios y de mesopotámicos. Los egipcios escribieron

El diálogo del desesperado, Las lamentaciones de Iru-ur, El cuento del campesino habitante del oásis elocuente.
Los babilónicos lo narraron en:

La lamentación de Urnammu, El hombre y su dios, Ludlul bel nemequi: Quiero alabar al Señor de la Sabiduría, El diálogo pesimista de un hombre y su amigo.

En ellos se percata la similitud de los bosquejos, de los sentimientos, e incluso de las expresiones de dichas obras con la bíblica.
Los sabios israelitas no solo recibieron y copiaron los materiales extranjeros, sino que los adaptaron a su mentalidad cultural y religiosa.

La fe en Jahvé coloreó sus materiales propios de la sabiduría israelita, siendo menos elitista y clasista hasta alcanzar una originalidad absoluta especialmente en las etapas más recientes en que personifica a la Sabiduría integra su reflexión sobre una Historia Sagrada y relaciona la Ley y la Sabiduría.
Por último los pensadores y escritores sagrados no surgieron de la nada pues hundieron sus raíces en el mundo oriental antiguo y construyeron una síntesis propia dentro de un molde puramente israelita que por la época helenista acuñó algunos elementos de la filosofía griega.
El Libro de los Proverbios no debe ser leído de prisa, no de un trago sino degustándolo a sorbos para paladearlo aunque hay segmentos insípidos que exigen una lectura selectiva.
Bibliografía:
Biblia de Jerusalem.
Gonzalo Flor Serrano: La sabiduría internacional y la sabiduría israelita.
Luis Alonso Schôkel: El Libro de los Proverbios.

110 - EL HESED DIVINO

Nos acercamos a los orígenes remotos de Israel mediante las historias patriarcales llenas de colorido y de entrañables y legendarios personajes.
El hesed divino se revela a los patriarcas favoreciéndoles en situaciones difíciles como una protección casi milagrosa de sus vidas en que está en juego su promesa.
Jahvé es un Dios sensible a la justicia y a la acogida del extranjero.
Gn:19,19 Jahvé por su misericordia salva la vida del inmigrante Lot, primero que la de los habitantes de Sodoma y después hace la destrucción de la ciudad premiando así la ley de hospitalidad debida a los forasteros.
Los relatos patriarcales expresan que la astucia humana es siempre superada y desbordada por el hesed divino que cuida la vida de todos y los libera de circunstancias peligrosas.
Gn:20,13 Abraham pide a Sara un favor, que mienta para ocultar que están casados, diga que son hermanos, pues teme por su vida ante quienes están prendados de la belleza de su mujer.
Gn:20,7 Abimelec reconoce en Abraham a un protegido de Dios y un cause de bendiciones divinas y le ofrece regalos y tierras para que permanezca en su reino.
Aquí tanto el hesed humano como el hesed divino colaboran en la empresa para el cumplimiento de la promesa de Dios dejando que la decisión humana libre, forme parte esencial de la historia que Dios hace con la humanidad.
Gn:24,12-14 Abraham envía a su sirviente Eliécer a su tierra natal para buscar esposa para su hijo Isaac "Señor Dios de mi amo Abraham, dame una señal propicia y trata a mi amo con amor. Así sabré que tratas con amor a mi amo”
Luego de explicar a Labán quien es su amo y elegida Rebeca, Eliécer dice en

Gn:24,39 “Si queréis ser leales con mi amo, decídmelo y si no, decídmelo para actuar en consecuencia” Labán y Betuel (Reguel) a lo largo del episodio, les lleva a acceder la petición .
Gn:24,51 “Ahí tienes a Rebeca tómala y vete; y sea la mujer del hijo de tu amo como el Señor ha dicho”
Jacob (trampas) ha experimentado una serie de vivencias inimaginables y poco comunes como haber robado a su hermano Esaú la primogenitura por un “plato de lentejas” y haber robado también la bendición de su padre Isaac por lo que huye a Haram a casa de la familia de su madre para protegerse de la venganza de su hermano.
Gn:32,11-12 “No merezco los favores ni la lealtad con que has tratado a tu siervo, pues con un bastón pasé este Jordán y ahora llevo dos campamentos; líbrame del poder de mi hermano Esaú, pues temo que venga y mate a las madres con los hijos”
Todo este conjunto de narraciones deja ver la experiencia religiosa del amor y del perdón que sólo puede ser comprendida en su profundidad desde una experiencia auténtica humana.
Pero antes del encuentro temido con Esaú, Jacob lucha con Dios para arrancarle la bendición y conocer su nombre.

De esta disputa sale mal librado con lesión de su cadera izquierda, recibe la bendición y un cambio de nombre pues a partir de ahí se llamará Israel (El que lucha con Dios).

Aunque vio a Dios cara a cara y quedó con vida, el relato dice,
Gn:33,4 “Esaú corrió a recibirlo, lo abrazó, se le echó al cuello y lo besó llorando”

El hermano mayor reaccionó como el padre del hijo pródigo

Lc:15,20 “Estaba aún distante, cuando su padre lo divisó y se enterneció, corriendo se echó a su cuello y le besó”

Jacob quien esperaba la venganza y la muerte, sobrecogido por el inesperado recibimiento exclamó.
Gn:33,10 “He visto tu rostro benévolo y es como ver el rostro de Dios”
Con esto nos revela la cualidad de la experiencia de Dios que se le manifiesta en el amor fraternal, el perdón y la reconciliación.
José pertenece a la cuarta generación patriarcal y es abandonado por los de su propia sangre, el hesed de Dios es fiel y estable y no va a abandonarle, es el Dios de la promesa y va a favorecerle constantemente a través de mediaciones humanas entre las que incluye sus propias capacidades.
José ha experimentado una historia desgraciada, vendido por sus hermanos envidiosos a los madianitas y después a Putifar, ministro y mayordomo del Faraón de Egypto.

La esposa de aquel acusa a José de intentar violarla al no acceder al acoso y a los deseos de ella y a traicionar a su amo, siendo encerrado en la cárcel por un delito que no cometió.
Gn:39,21 “Pero Jahvé estaba con José y le concedió su favor e hizo que cayese en gracia al jefe de prisión”
Gn:40,14 A este hesed del Señor, fiel y constante a lo largo de toda su vida, se contrapone el hesed del Copero mayor del Faraón.
Gn:40,23 Aunque José interpreta el sueño en la cárcel y le predice su restitución al cargo del que ha sido cesado, el Copero “no se acordó de José, sino que se olvidó de él”
En medio de la experiencia de Dios de Israel, está el Dios providente de los padres, que nada tiene que ver con el Dios inmutable e impasible de la filosofía clásica.
Jahvé no es insensible al sufrimiento de los descendientes de Abraham, Isaac, Jacob y José.
Ex3,7 “He visto la opresión de mi pueblo en Egipto, he oído sus quejas contra los opresores, me he fijado en su sufrimiento”
Dios ve, oye, se fija y libera de la opresión y del hacinamiento y conduce a una tierra,

Ex:3,8 “fértil y espaciosa, tierra que mana leche y miel”
Ex:15,13 “Jahvé guía con su hesed a su pueblo que ha rescatado hasta su santa morada”
Así comienza la andadura de la humanidad hasta las puertas del cielo.
Bibliografía:
Biblia de Jerusalem
Ramón Carbonell Lucía: El hesed de Dios en el Antiguo Testamento

109 - EL DIOS ZOOMORFICO DEL A.T.

La concepción de Dios en algunos textos del Antiguo Testamento, más generalizada es la de un Dios castigador e incluso entre los cristianos hoy día, contraponen el Dios bueno del Nuevo Testamento al Dios colérico, vengador y guerrero de las Viejas Escrituras al estilo del teólogo herético Marción del siglo II, por lo que prescinden de usar esta parte de la Biblia.
Muchos versículos se muestran como textos muy duros.
Os:14,1 “Samaría pagará la culpa de rebelarse contra su Dios: los pasarán a cuchillo, estrellarán a las criaturas, abrirán en canal a las embarazadas”
El profeta Oseas en un alarde de imaginación, presenta a Yahvé con una serie de imágenes zoomórficas para mostrar su furia contra su pueblo desobediente.
Oseas 13,7-8 "Seré para ellos como un leopardo, los acecharé como pantera en el camino, los asaltaré como una osa a quien roban las crías y les desgarraré como el pecho; allí los devoraré como un león, las fieras los descuartizarán”
El salterio entre la plegaria humana y la palabra de Dios deja lanzar la violencia contra los enemigos en medida mayor que lo deseable.
Sal:110,5-6 “El Señor a tu derecha, el día de su ira quebrantará a reyes; juzgará a paganos, amontonará cadáveres, quebrantará cráneos sobre la ancha tierra”
La reflexión exhaustiva requiere evitar la interpretación literal de las imágenes poéticas y no confundir la fidelidad que quiere comunicar el texto bíblico con el literalismo.
Es conveniente tener en cuenta que el Dios bíblico se revela en la historia de forma progresiva de la misma manera que el conocimiento y la comprensión humana de su revelación también va creciendo y depurándose a través de la historia.
Los cristianos hacemos una lectura crítica de la revelación bíblica desde lo que creemos es la definitiva manifestación en Jesucristo.
A partir de su vida y su mensaje muchas imágenes del Dios veterotestamentario son inaceptables, considerándose como pertenecientes a una fase transitoria y superada del conocimiento de Dios.
La violencia hace parte de nuestra experiencia personal y de nuestro mundo.
La presencia de la violencia en la Biblia en este sentido nos confronta con la crudeza de nuestra realidad humana de guerras, agresiones e iniquidades y nos plantean interrogantes muy serios sobre como nos enfrentamos a ella y a la indignación que producen en nosotros mismos la injusticia y el sufrimiento de los inocentes.
Por lo tanto muchos de los textos en que se deja ver un Dios airado, son resultado de la opresión y de los crímenes contra los desvalidos producto de la falta de la misericordia y de la injusticia de las relaciones humanas.
Is:57, 1 “perece el inocente y nadie hace caso, se llevan a los hombres fieles y nadie comprende que por la maldad se llevan al inocente”
El profeta Oseas en un oráculo describe que Jahvé forma un pleito a los sacerdotes que sólo se preocupan de cobrar multas y ofrendas para borrar los pecados del pueblo con las que luego disfrutan de grandes banquetes y por lo que es aún peor, porque privan al pueblo del conocimiento de Dios, de su instrucción en el hesed (lealtad, misericordia, bondad) y del `emet (fidelidad, verdad)

Y esa falta a su amor que se expresa en la Alianza y en los preceptos que Dios les ha dado para conservar su libertad, les lleva a una situación en la que el hombre es un lobo para el hombre.
Os:4,1-3 “Que no hay verdad ni misericordia, ni conocimiento de Dios en el país, sino juramento y mentira, asesinato y robo, adulterio y libertinaje, homicidio tras homicidio. Por eso gime el país y desfallecen sus habitantes”
Es importante en este punto encontrar la conexión entre la cólera de Dios que es la indignación ética y su misericordia (hesed)

Jahvé se encoleriza porque el pueblo es infiel a su compromiso de amor.
Os:6,4 “porque su misericordia es nube mañanera, rocío que se evapora al alba”
Os:6,6 “porque no cumple lo que él le pide y quiere verdaderamente de su pueblo, es decir, misericordia, no sacrificios, conocimiento de Dios, no holocaustos”
Zac:7,9 “juzgad sentencias verdaderas, que cada uno trate a su hermano con misericordia y compasión, no oprimáis a viudas, huérfanos e inmigrantes y necesitados, que nadie maquine maldades contra su próximo”
Desde aquí es saludable crear una relectura posible del concepto de Dios del Antiguo Testamento a partir del hilo conductor de su hesed con otros atributos de Dios como la fidelidad, la bondad, el derecho y la compasión con la Alianza Nueva.
Bibliografía:
Biblia de Jerusalem
Jean Pierre Prévost: Diccionario de los salmos.
Lucía Ramón Carbonell: El hesed de Dios del Antiguo Testamento.

108- JESUS NOS LIBERA DE DIOS

Este sugestivo título hace parte de una mirada para situar la relación entre la salvación y la liberación y es cosecha y originalidad desde la óptica cristiana.
La interpretación de Jesús es bastante compleja, no huyó nunca de los conflictos concretos y por supuesto fue condenado por esto.
1- Ruptura con la reproducción del mal “El perdón”
Partiendo del símbolo de la ruptura en la reproducción del mal, el perdón, vemos en el evangelio de Lucas, que Jesús muere perdonando a sus verdugos sin que esto signifique que sea olvido pues él, no deja de lado sus opositores durante su ministerio público, no cierra sus ojos para salvar su pellejo.
Tampoco fue indiferencia, puesto que no huyó ante la realidad de la coalición de sus opositores de las clases político religiosas. Sus adversarios quisieron hacer condenar a Jesús por político y los romanos, los más interesados, lo declararon inocente.
Es fácil perdonar cuando se es indiferente pero esta clase de perdón, no tiene peso ni gracia.
El perdón de Jesús es un acto verdadero de esfuerzo lúcido, y, consciente que quien ha obrado mal, se encuentra en una situación más lamentable que quien ha sufrido.
El acto de perdón tiene por propósito romper el círculo reproductor del mal que se cierra bajo una extraña fascinación sobre si mismo.
El perdón desplaza el argumento de que no se cura el mal por el mal, el asesinato por el asesinato o la guerra por la guerra.
El perdón es ese acto que se niega a entrar en la lógica del adversario y que al desplazar el mecanismo anterior juzga cómo el enemigo mismo es capaz de aceptar dicha desviación.
SOLO PUEDE Y TIENE EL PODER DE PERDONAR Y ROMPER EL CIRCULO DE LA VENGANZA, QUIEN HA SIDO TORTURADO.
El perdón de Jesús está cargado de su ejemplar historia de lucha.
LA RESURRECCION ES EL “SI” DE DIOS A ESTE PERDON Y ES EL ACTO POR EL QUE DIOS HACE SUYO EL ACTO DE PERDON DE JESUS.
La resurrección no tiene sentido sino cuando se sitúa precisamente como la conclusión de la vida histórica de lucha, que le llevó al proceso y a la muerte a Jesús de Nazareth, y así mismo, abre un porvenir a la humanidad, aquel que perdona está definitivamente vivo.
El desplazamiento de la violencia ocurrido por la resurrección demuestra que la lógica asumida por el mal, no es definitiva.

2- Jesús nos libera de "Dios"
Mejor dicho nos libera de las representaciones que nos hacemos de Dios con las cuales no lo alcanzamos a pesar de que quisiéramos lograrlo para ponerlo ordinariamente al servicio de nuestros intereses.
Mucho antes de que los alemanes utilizaran su Gott mit uns y los franceses su Gets Dei per francos, los fariseos habían utilizado a Dios a favor de su propia perspectiva ya que Dios se convertía en garantía de cierta forma de situarse ante él, no permitiendo al hombre ser libre y estar de pié frente a Dios.
Las actuaciones de Jesús en su vida histórica transformaron esas falsas representaciones de Dios pues su vida fue un grito de rebeldía contra la imagen idolátrica de un Dios que hace esclavo al hombre.

Jesús nos pone de pie delante de Dios, liberándonos del miedo y de la inseguridad (la falta de fe)

3- Jesús nos libera de la "tentación mesiánica"
Todos estamos acostumbrados a oír mencionar a Jesús como el Cristo, el Mesías o el Ungido, sin embargo rehusó serlo al menos en la forma como se entendía en su época.
Frustró las esperanzas del pueblo judío de un Mesías que llevara a cabo una liberación militar o política del imperio dominante (romano) anunciada por la promesa bíblica.
Al no dar Jesús cumplimiento a nada de esto, causó decepción y permitió que los saduceos movilizaran al pueblo en su contra.
El proceso de Jesús se pudo llevar a cabo sólo por que chocaron los intereses del pueblo con los intereses muchas veces opuestos de los fariseos y de los saduceos.
Jesús rehusó tomar el poder durante su vida terrena e incluso después de su resurrección Hch:1,6 “Los que estaban reunidos con Jesús le preguntaron. Señor ¿Vas a restablecer en este momento el Reino de Israel?”
Defraudarles era significación e indicación de que Dios no quiere desempeñar el papel que los hombres esperan de él, para regresar a una especie de paraíso perdido.
El Mesías no quiere privar a los hombres de crear ellos mismos su propia historia y su sociedad cuyas relaciones son producto histórico donde solo ellos pueden transformarlas.
El anuncio del Reino no anula la lucha histórica sino que manifiesta su alcanse trascendente.

4- Jesús nos libera de la “tentación espiritualista”
Jesús al negarse a hacer él mismo la historia, no nos envía a un reino puramente interior, si esto fuese verdad deberíamos borrar de su vida todos los riesgos que asumió y todas las obras que realizó.
Se rebeló contra las discriminaciones que se hacen en correspondencia con el próximo y la relación con Dios.
La tentación espiritualista consiste en pensar que la relación que se hace con el próximo es indiferente para la relación con Dios.
Jesús identificó el lugar en donde se entabla la relación con Dios, que no es otra cosa que el encuentro con los demás.
LA SALVACION ESTA EN DONDE UNOS HOMBRES HACEN LIBRES A OTROS HOMBRES. Si la historia es tarea de hombres dotados de libertad, Dios quiere actuar en ella, respetando la libertad, por medio de su palabra y lo hace en lenguaje humano compuesto y pronunciado por poetas y escritores.
La salvación cristiana da su dimensión trascendente al acto de liberación en el “aquí y el ahora” en que se realiza la salvación, en ese acto que hace libre y que tiene una promesa que supera todo lo que puedo esperar y esa promesa está significada en la Resurrección.
Bibliografía:

Biblia de Jerusalem

Christian Duquoc: La salvación cristiana como liberación.

Luis Alonso Schökel ¿Dónde está tu hermano? Textos de fraternidad en el Génesis.

107 - LA VERDAD EN JUAN

Este autor es un teólogo de la Trinidad y de la Encarnación y también de la Redención, al manifestar el Plan de Dios que salva a los hombres enviando a su Hijo.
Lo fascinante de este teólogo es que expresa una doctrina rica y profunda con unos medios muy pobres, mediante un lenguaje en una fraseología semítica y un vocabulario escaso.
No existe en su obra evangélica y en sus Cartas el vocabulario de la redención y del rescate, mas esta idea sí se encuentra en ellos. Por el contrario, tienen un lugar determinado dos temas la salvación y la liberación, que a pesar de no estar muy utilizadas se hallan en los capítulos de esencial importancia en su obra.
La salvación del mundo era tanto para los paganos como para los judíos una espera inquietante vivida y manifestada en formas diferentes.
Para los primeros, se trataba de liberarse de un mundo malo en donde el hombre tenía que soportar los golpes de un destino implacable.
Los cultos mistéricos y especialmente la gnosis ofrecían ciertos medios de evasión fuera de esa historia carente de sentido.

Hoy los no practicantes y no creyentes asumen que los movimientos de la Nueva Era les compensan su éxodo del cristianismo cuando a partir de la etapa universitaria los mal preparados se tropiezan con filosofías y escuelas, donde se niega la trascendencia del hombre.
En el judaísmo por su parte, se aguantaba con esperanza la intervención de Dios en esa misma historia del hombre, por lo cual surgía esta pregunta
¿Acaso no había Jahvé prometido salvar a su pueblo enviando su Mesías y estableciendo su Reino?
Así tanto en uno como en otro grupo, la misma idea de salvación despertaba enorme interés en todos los ánimos.
En este contexto Juan había recogido con suma atención las palabras de Jesús que prometían la salvación y acopiaban el marco a la esperanza judía, al ofrecer una respuesta de Dios que por supuesto superaba los límites nacionales y temporales.
Jn:12, 46-47 “Yo soy la luz, he venido al mundo para que todo el que crea en mí, no siga en las tinieblas. Si alguno oye mis palabras y no las guarda, yo no le condenaré, porque no he venido para condenar al mundo sino para salvar al mundo”
La fe en Jesucristo es el resultado del paso de las tinieblas a la luz y de la perdición a la salvación pues por sí mismo, el mundo está por completo bajo el dominio del mal.
El mal por tener su propia lógica está bajo el golpe de la justicia de Dios, pide su condenación no sólo en este mundo sino por toda la eternidad.
Hoy nosotros no tenemos idea de qué era el pastor de ovejas, cuál era su entorno y qué reputación debía tener en la cultura oriental de la época.
Jesús se refiere a los judíos que están en los patios de las arcadas del Templo y arremete contra la clase político religiosa ilegítima y corrupta, llevándoselos hacia el Padre sin regreso.
Jn:8,12; 5,5 Pero Jahvé en su infinita misericordia y piedad con el hombre le ha enviado a su Hijo como la “luz del mundo”

Jn:1,4-5; 9,10 “para que esa luz brille en las tinieblas”.
Así que creer en Jesús es dar acogida a la luz y a la vez es entrar en el camino de la salvación, pues rechazarlo sería destinarse a sí mismo a la perdición.
Jn:10,10-15 Jesús es el buen pastor que da la vida por sus ovejas, a diferencia de los ladrones y bandoleros que se aprovechan de ellas.
Es la única puerta por donde pueden pasar las ovejas para ir a pastar.
Jn: 10,9. Yo soy la puerta, si uno entra por mí, estará a salvo.
Esto confronta en una reflexión sobre los salvadores que se ofrecen y cuyas promesas acaban siendo fatalmente decepcionantes al dejarse llevar por engañosas apariencias.
Toda promesa debe ser debidamente atestiguada y la palabra de Jesús es la única que tiene testimonio de autenticidad.
Jesús ofrece el único mensaje para que el hombre se salve, gracias a que es acreditado por el Padre.
Jn:5,34 Digo esto para que os salvéis.

Jn:4 Jesús en su largo diálogo con la samaritana formula una promesa de vida para la humanidad destinada a la muerte.
Jn: 4,14 El que beba del agua que yo le de, nunca volverá a tener sed, sino el agua que yo le de se convertirá en él en fuente de agua que brota para la vida eterna.
Jn:5,36 Las obras que el Padre me ha encomendado llevar a cabo, las mismas obras que realizo, dan testimonio de mí, de que el Padre me ha enviado.
No es una ilusión que desembocará en la nada sino que el que cree en Jesús la vida eterna ya ha comenzado pues trae a los hombres a la común-unión con Dios, condición auténtica de salvación.
Muchos samaritanos creyeron al finalizar este episodio.
Jn:4,41-42 Por las palabras de la mujer que atestiguaba: me ha dicho todo lo que he hecho. Y decían a la mujer … nosotros mismos hemos oído y sabemos verdaderamente que este es el salvador del mundo.
Es impresionante, cómo Juan hace hablar a esos hombres como cristianos antes de la resurrección (texto postpascual)
Su acto de fe es un reconocimiento a Jesús como el único Salvador. En esta presentación dramática de la fe que se desarrolla en torno a Jesús, el evangelista añade sus propias palabras en reflexión:
Porque tanto amó Dios al mundo, que le dio a su único Hijo, para que el que cree en él no perezca, sino que tenga vida eterna.
Todo el drama humano queda resumido en estas simple palabras, la salvación, sí pero ¿con qué condición? La luz de Dios se ha mostrado mediante las palabras y los actos de la existencia de Jesús que está actuando misteriosamente en el corazón de todo hombre.
Pero exige una opción, es imposible permanecer neutral, sin albergar ilusiones sobre la realidad humana, individual, social, política o cultural.
El juicio de Dios se realiza allí mismo. La perdición es la suerte fatal de todo hombre que delante de la luz, rechaza ese don de Dios, único que podría darle salvación. La verdad para los orientales es sinónimo de fidelidad y para Juan la Verdad es Jesús, por lo cual la verdad para el cristiano no es una verdad del conocimiento abstracto sino que pertenece al marco de la fe. Adherirse a la verdad es entrar en ese mundo de Dios, ese mundo que es El mismo, sin alienación ni mentira, desposándose con la verdad, con Jesús , hombre libre.

El cristiano en busca de la liberación llega hasta esas raices espirituales de toda revolución que el Che Guevara expresara de esta manera

"Permitidme que os diga, a riesgo de parecer ridículo, que el verdadero revolucionario está guiado por grandes sentimientos de amor. Es imposible pensar, ni siquiera por un instante, que un revolucionario pueda ser auténtico sin esta cualidad"
Bibliografía:

Biblia de Jerusalem.

Pierre Grelot: La verdad os hará libres.

Torres Fajardo Álvaro: El evangelio de Juan.

106 - EL REINO DEL PECADO

Para Pablo el hombre parece encontrarse entre dos universos cuyas cabezas son El pecado y Cristo sin que sean componentes de un dualismo metafísico que coloque en un mismo plano a un principio del bien, Dios y Cristo y a un principio del mal, Satanás y sus auxiliares en un pugilato que explicaría nuestras luchas interiores con aniquilación radical de nuestra libertad.
Gal:5,16-17 el pecado (desviación del Plan de Dios) intenta seducirnos para poner a prueba nuestra libertad y a la vez encuentra aliados en nuestras apetencias.
Rm:8,5-7 las afecciones de la carne (hombre efímero) en cuanto es débil viéndose espontáneamente inclinado hacia toda clase de mal.
Gn:6,5 el Antiguo Testamento hablaba en el sentido del “corazón malo” del hombre inclinado al mal por su propia voluntad.
Cuando el hombre se deja arrastrar por su fragilidad (carne) cae en esas transgresiones de las que el Nuevo Testamento nos ofrece una lista de ciertas citas muy iluminadoras.
Mc:7,21-22 Porque adentro, es decir, el corazón de los hombres, salen los malos pensamientos, la inmoralidad sexual, los robos, los asesinatos, los adulterios, la codicia, las maldades, el engaño, los vicios, la envidia, los chismes, el orgullo y la falta de juicio.
Rm:1,31-32 No quieren entender, no cumplen su palabra, no sienten cariño por nadie, no saben perdonar, no sienten compasión. Saben muy bien que Dios ha decretado que quienes hacen estas cosas merecen la muerte y sin embargo la siguen haciendo, y hasta ven con gusto que otros las hagan.
Rm:13,13 Actuemos con decencia, como en pleno día. No andemos en borracheras y banquetes ruidosos, ni en inmoralidades y vicios, ni en discordia ni envidias.
1Cor:5,10-11 Y con esto no quise decirles que se aparten por completo de todos los que en este mundo son inmorales, o avaros, o ladrones, o idólatras, pues para lograrlo tendrían ustedes que salirse del mundo. Lo que quise decir es que no deben tener trato con ninguno que llamándose hermano, sea inmoral, o avaro, o idólatra, o chismoso, o borracho, o ladrón. Con gente así, ni siquiera se sienten a comer.
2Cor:12,20 Porque temo que cuando vaya a verlos, quizá no los encuentre como quisiera y que tampoco ustedes me encuentren a mí como ustedes quisieran. Temo que haya discordias, envidias, enojos, egoísmos, chismes, críticas, orgullos y desórdenes.
Gal:5,19-21 Es fácil ver lo que hacen quienes siguen los malos deseos: cometen inmoralidades sexuales hacen cosas impuras y viciosas. Adoran ídolos y practican la brujería, mantienen odios, discordias y celos. Se enojan fácilmente, causan rivalidades, divisiones y partidismos. Son envidiosos, borrachos, glotones y otras cosas parecidas. Les advierto a ustedes, como ya antes lo he hecho, que los que así se portan no tendrán parte en el Reino de Dios.
Ef:4,31 Echen fuera la amargura, las pasiones, los enojos, los gritos, los insultos y toda clase de maldad.
Ef:5,3-5 Ustedes que pertenecen al pueblo de Dios, no deben ni siquiera hablar de la inmoralidad sexual ni en ninguna otra clase de impureza o avaricia. No digan indecencias ni tonterías ni vulgaridades, porque estas cosas no convienen, más bien alaben a Dios. Pues ya saben que quien comete inmoralidades sexuales, o hace cosas impuras, o es avaro (que es una especie de idolatría) no puede tener parte en le Reino de Cristo o de Dios.
Col:3,5-8 Hagan, pues, morir todo lo que de terrenal hay en ustedes: que nadie cometa inmoralidades sexuales, ni haga cosas impuras, ni siga sus pasiones y malos deseos, ni sea avaro (que es una forma de idolatría) Estas cosas, por las que viene el terrible castigo de Dios sobre aquellos que no le obedecen, son las que ustedes hacían en su vida pasada. Pero ahora dejen todo eso: el enojo, la pasión, la maldad, los insultos y las palabras indecentes.
1Tim:1,9-10 Hay que recordar que ninguna Ley se da para quienes hacen lo bueno. La ley se da para castigar a los rebeldes y desobedientes, a los malvados y pecadores, a los que no respetan a Dios ni a la Religión, a los que matan a su padre o a su madre, a todos los asesinos, a los que cometen inmoralidades sexuales, a los homosexuales, a los traficantes de esclavos, a los mentirosos y a los que juran en falso, es decir, a los que hacen cosas que van en contra de la sana enseñanza.
2Tim:3,2-5 Por eso, la conducta del que tiene responsabilidades como dirigente ha de ser irreprensible. Debe ser esposo de una sola mujer y llevar una vida seria, juiciosa y respetable. Debe estar siempre dispuesto a hospedar gente en su casa; debe ser apto para enseñar; no debe ser borracho ni amigo de peleas; sino bondadoso, pacífico y desinteresado en cuanto al dinero. Debe saber gobernar bien su casa y hacer que sus hijos sean obedientes y respetuosos; porque si uno no sabe gobernar su propia casa, ¿Cómo podrá cuidar de la iglesia de Dios?
Tit:3,3 Porque antes también nosotros eramos insensatos y desobedientes a Dios; andábamos perdidos y éramos esclavos de toda clase de deseos y placeres. Vivíamos en maldad y envidia odiados y odiándonos unos a otros.
1Pe:4,3 Por mucho tiempo hicieron ustedes las mismas cosas que hacen los paganos, pues vivían entonces en vicio, malos deseos, borracheras y banquetes ruidosos, bebiendo con exceso y adorando ídolos abominables.
Apoc:21,8 Pero en cuanto a los cobardes, los incrédulos, los odiosos, los asesinos, los que cometen inmoralidades sexuales, los que practican la brujería, los que adoran ídolos, y todos los mentirosos, a ellos les tocará ir al lago de azufre ardiente que es la segunda muerte.
Apoc:22,15 Pero afuera se quedarán los pervertidos, los que practican la brujería, los que cometen inmoralidades sexuales, los asesinatos, los que adoran ídolos y todos los que aman y practican el engaño.
Jn:1,29 Estos pecados son el fruto de compromisos personales de los que cada hombre sigue siendo responsable en cierto modo para construir el pecado del mundo que Cristo ha venido a quitar en el mundo. Pero que a su vez pesa sobre los individuos para influir en sus opciones morales.
En esta extenuante lista se observan los pecados individuales que afectan la comunidad, son los pecados sociales que desnaturalizan las relaciones entre hombres y mujeres bien sean sexuales o entre miembros de los grupos humanos.

Estas apetencias constituyen otras idolatrías que al desconocer al verdadero Dios, divinizan al hombre mismo y sus bienes terrenos que sustituyen el puesto de Dios. Es un desvío radical de su conciencia (pecado) que Pablo reconoce como la fuente o consecuencia de la idolatría originando la alienación en el campo psicológico Rm.1,24-28 y en el campo cultural donde se aprueba a quienes cometen estas faltas Rm:1,32
La afectación de las instituciones está marcada porque toda relación está infectada por ese mal que reside en el corazón de los individuos con ambición de bienes terrenos y de poder.
Así no sólo son los individuos que están en pecado, sino la sociedad misma, la opresión de los esclavos por parte de los hombres libres, el desprecio de los bárbaros por parte de los griegos y de los romanos y de los ignorantes por parte de los hombres cultos.
Estos pecados colectivos pesan sobre todos seriamente.

Los gobernantes no pueden parapetarse en su propio interior para tranquilizar su conciencia en la medida en que los aceptan, los endosan e incurren en la responsabilidad por omisión.

La conversión no puede limitarse a la vida privada pues lleva consigo exigencias de la vida pública.

El individuo entonces lleva difícilmente el peso psicológico de su corazón malo contra el que tiene que luchar, y, el peso sociológico de ese pecado colectivo que tendrá que combatir con perseverancia.
Rm:7,24 Pobre de mí, ¿Quién me librará de este cuerpo que me lleva a la muerte?

Bibliografía:

Biblia de Jerusalem.

Pierre Grelot: El pensamiento de Pablo.

105 - APOCALIPSIS DE JUAN

Juan usa la imaginación de sus oyentes y su obra es escrita para el oído y no para el ojo a manera de visiones enigmáticas de Jesús.
En el territorio del Asia Menor helenizada y conquistada por los griegos macedonios de Alejandro el Grande al enfrentar y vencer a los persas, hay un enorme desarrollo cultural formado con aportes de la civilización egipcia de los Ptolomeos, de los orientales y de muchos pueblos del Cercano Oriente.
El judaísmo y luego el cristianismo primitivo son solicitados por una gran desbandada de occidentales en busca de dichas religiones, pues los politeísmos y sus mitologías no llenan su espiritualidad, cansados de las filosofías áticas y alejandrinas migran hacia la Palestina por el año 41 época coincidente con grandes movimientos telúricos, hambrunas y el asesinato del emperador Calígula quien había ordenado colocar una estatua de Zeus en el Templo de Jerusalem instigado por intrigas (según la tradición) de Filón de Alejandría.
El crecimiento de las diásporas a lo largo de las carreteras romanas, difundió la misión tanto de judíos como de cristianos, apareciendo las iglesias misionales jerosolimitana y paulina.
Las persecuciones por parte de Nerón y de Domiciano produjeron la Iglesia Martirial que guardaron en su memoria las injusticias, los sacrificios y las crucifixiones de los creyentes.
En Asia Menor o Anatolia hubo sitios de detención de exiliados, uno de ellos fue la Isla de Patmos cerca de Mileto donde al parecer fueron tratados con cierta benevolencia y comodidad pues pudieron escribir y mantener correspondencia mediante mensajeros.
Juan en su libro de las Revelaciones deja percibir su enfado, deseando que se haga justicia.
Apocalipsis es una respuesta a la persecución desde la época de Nerón, unos treinta años atrás.
Las Memorias sobre Nerón quedaron y se mantuvieron en la mente de los cristianos, aunque Apocalipsis no menciona sino un mártir, Antipas quien murió por su testimonio Apoc:2,13.

Algunos piensan que Domiciano no fue en realidad tan sanguinario y cruel como se quiere presentar.
La obra del Apocalipsis tuvo otro objetivo referente a la persecución, a Juan le preocupaba el culto al emperador que desde hacía 100 años atrás, Augusto lo había recibido.
El culto al emperador equivalía al hombre bestia que exige adoración y que fue representado como la bestia con siete cabezas y siete gobernantes para significar a Roma la ciudad de las siete colinas y el paganismo que ante el rechazo de los creyentes originó la persecución.
En Éfeso la iglesia cristiana era muy pequeña y se calcula que el culto en el Templo pagano de Artemisa era de unas veinticinco mil personas, los cristianos se habían asentado en la sociedad pagana.
En las visiones de Juan los cuatro jinetes representan el ambiente de malestar y la injusticia social que viven las comunidades bajo el yugo de Roma.

Apocalipsis es una carta de esperanza para las pequeñas iglesias del Asia Menor cifrada en lenguaje del Antiguo Testamento para evitar a las autoridades romanas.

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El público del sigo I conoce el significado de los colores:
ROJO: sangre, dominación, púrpura romana y muerte.
NEGRO: altos impuestos, hambre, desnutrición y muerte.
PARDO: enfermedad y muerte.
BLANCO: jinete con arco que simboliza al imperio parto, enemigo de Roma.

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El escenario de la batalla entre Dios y su Cristo y Satanás y sus auxiliares se ubica en el Har-megido.
En el Valle del Jezreel localizado entre la baja Galilea y Samaría al norte de la garganta del Esdrelón, se divisa la montaña de Megido de donde deriva el nombre del Armagedón.
Este valle fue lugar de las 13 batallas cuya sangre recordó Napoleón al decir

“no hay mejor campo de batalla”

Allí se alojaba una de las más fieras y temidas legiones, la sexta, llamada como la de “las costillas de hierro” cuyos integrantes crueles, brutales carniceros eran especialistas en crucifixión y desollamiento de los pueblos oprimidos.

El punto de vista del escritor es local para las fuerzas de la oscuridad (contrarias al Plan de Dios)
Apocalipsis no habla del fin del mundo como tal sino de luchar contra el imperio romano a fin de cambiar la situación y mediante su simbología invita a su público a descifrar sus enigmas.
Es así como puede leerse el 666, o 66 6, o 6 66 posiblemente con significados diferentes según los exégetas, la gematría, ciencia de los antiguos de colocar un valor numérico a las letras ya que no conocían nuestros números de origen árabe y del siglo VII d.C. permite hacer algunas interpretaciones.

Nerón es 102, para Calígula también como Cayo = 284 y Cesar o Kaiser 332 es 616 pero si se considera a Domiciano peor que Nerón se titula como Cesar Nerón que es 666.

Hoy gemátricamente el número 6 es imperfecto y el 666 puede significar posiblemente al leer la equivalencia numérica de

Cesar Nerón como Domiciano. Letra hebrea Equivalente Valor
Nun ------N ----50
Resh------R ---200
Waw -----W -----6
Nun ------N ----50
Qoph -----Q ---100
Samekh --S-----60
Resh------R ---200
SUMA: -------= 666

ESTE NUMERO ES LA POTENCIA ENEMIGA DE DIOS

si 6 es imperfecto, 666 es la perfección de la imperfección, es decir la imperfección total.

El escritor de Apocalipsis deja ver un ataque a Roma a la vez que anima, apoya y amonesta a las comunidades y cree que está viviendo el final de los tiempos.
Aunque muchos piensan que Juan no profetizó se observa que tuvo una visión futura de la caída de las estatuas vandalizadas del dios impío pagano que había sido marcado con la Cruz en la frente.

Podríamos recordar estas citas relacionadas con Taw última letra del alfabeto hebreo o Tau decimonona letra del alfabeto griego.
Génesis 4,15 “Jahvé marcó a Caín para que nadie que le encontrase le dañara”
Exodo 12,7 “Los israelitas marcaron las jambas de sus puertas”
Ezequiel 9: “marcar la frente de los hombres”
Apocalipsis 7,2 “marcar con sello la frente de 144.000...”

Bibliografía:

Biblia de Jerusalem.

Lecciones Bíblicas: Israel el país de la Biblia.