206 - MUSICA Y VILLANCICOS

Aunque no sabemos cómo lo hacían, las comunidades cristianas primitivas cantilaban los salmos, los himnos, las doxologías y las aclamaciones de los textos, alternando el cantor con el coro a la manera de los judíos en las sinagogas. Algunos Padres de la Iglesia se opusieron por considerarlo “sensual”. La más antigua composición data del siglo IV: "Jesus refulsit omnium" atribuida a San Hilary de Poitiers.
En occidente prevaleció este canto gracias a la universalidad del latín a pesar de otros estilos como el romano antiguo, el galicano, el beneventano, el ambrosiano y el visigótico o mal llamado mozárabe en la península ibérica. En el imperio carolingio San Gregorio Magno unifica el canto y la liturgia dando origen al canto gregoriano clásico de los siglos VI a XI.
Si los antiguos griegos habían puesto las bases musicales de la estructura tonal con el sistema heptatónico, a partir de la conversión de la civilización romana al cristianismo la transmisión y desarrollo musical va a depender de la Iglesia a cargo de las órdenes religiosas, destacando en esta labor la de San Benito. La cultura europea sentaría luego los principios de la armonía.
El canto del “villano”, en su andar marchando hacia las labores de la siembra y de la recolección de las cosechas, es el origen de los villancicos profanos.
Luego al sustituir algunos responsorios por coplas nuevas pasan a constituir en los autos representativos de Navidad, los cánticos de aceptación popular.

Cuando la Iglesia mantenía la exclusividad de la educación del canto y los coros litúrgicos el monje y pedagogo musical Guido di Arezzo puso nombre a las notas en el s. XI para lo cual utilizó como base de su pedagogía un himno a San Juan Bautista colocando al sistema heptatónico, la primera sílaba de cada verso, que se correspondía con al antiguo sistema alfabético teniendo las modificaciones que nosotros hoy conocemos.
Del himno a San Juan Bautista
Tomó Guido di Arezzo las primeras sílabas de cada frase:
C – UT queant laxis DO
D – Resonare fibris
E – Mira gesortum
F – FAmuli tuorum
G – SOLve polluti
A – LAbii reatum
B – SAcre Ioannes SI
Ut queant laxis Re sonare fibris Mira gestorum Famuli torum Solve polluti Labii reatum Sancte Iohannes
“Para que tus siervos puedan exaltar a plenos pulmones las maravillas de tus milagros perdona la falta de labios impuros” San Juan. En un principio la nota DO se llamo UT. Hoy en día solo se utiliza en el idioma alemán y para el Canto Gregoriano.

La nota SI se forma por las iniciales de: Sancte Iohannes.
Los villancicos son textos poéticos musicalizados cantados en Navidad, formados por un refrán que se intercala entre varias estrofas.
Los monjes aprendían de memoria la melodía y la letra apuntando en la palma de la mano la composición
Vidal Meléndez Pinal dice que en el siglo XII se propagaron a partir de canciones populares profanas. Legendariamente se cree que surgieron en Andalucía por la creatividad de un poeta árabe (moro) quien intercalaba el canto de una estrofa con un estribillo romance. Este tipo de canción se extendió en los ambientes poéticos provenzales castellanos, italianos y galaico-portugueses.
El Marqués de Santillana (1398--1458) atestigua que son centrados en el amor humano, el más antiguo “Andad, pasiones andad” del maestro Lagarto en 1490 posiblemente cantado por la gente de la época del descubrimiento de Colón.
La pista musulmana del villancico está por el siglo XIII en la Granada de España donde se sustituye el Mílád árabe o la Navidad por la celebración del Mawlid fiesta en honor de Mahoma al competir los villancicos, cantos o loores el profeta en el Mawlidiyyát. Se cree que el primer villancico litúrgico fue elaborado por Fray Hernando de Talavera arzobispo de Granada en 1492. Juan del Encina, poeta y músico (1468-1522) compuso villancicos para cantar al final de sus obras dramáticas como registra el Cancionero de Palacio.
Cuando la Granada árabe pasa a manos castellanas, surge el monje Jerónimo Hernández de Talavera quien ordena en 1605 se haga demasiada música y villancicos para atraer la feligrecía.
En España, el origen de los villancicos se halla en una forma de poesía preferentemente cultivada en Castilla, parecida al zéjel o forma de composición métrica popular de los musulmanes españoles, como lo revela la obra Zéjeles del Cancionero de Aben Guzmán. Antes de denominarse villancicos, recibieron los nombres de “villancejos" o "villancetes". En inglés carols, derivado del francés caroler, significa bailar haciendo un círculo similar a nuestra ronda se interpretaban en latín con contenido religioso, tomado por los protestantes. Estas canciones de Navidad son muy valoradas por la Iglesia Católica. Más tarde, la música navideña cristiana del Medioevo, siguió las tradiciones del "Canto Gregoriano" mientras que en el Renacimiento italiano, surgió una forma de canciones navideñas más alegre y juguetona. De algún modo, ellas se acercan más a los posteriores villancicos que hoy conocemos. El villancico se desarrolló como canción navideña a finales del siglo XVl, hubo colecciones de diversos autores desde año de 1556. Esta palabra derivada de “Villa” se relacionó con los cánticos populares de los campesinos (llamados por la campana) que vivían en las villas a finales del siglo XV y celebraban las fiestas con instrumentos musicales antiguos como la zampoña, la zambomba, el rabel, la chicharra y la flauta.
Estas piezas musicales se extendieron gracias al arraigo popular que tuvo el pesebre propagado por los frailes Franciscanos y las hermanas de Santa Clara. Estas sencillas canciones en romance se complicaron luego en las tramoyas y escenas teatrales al ser interpretadas en la misa de Nochebuena, despertando recelo en los medios eclesiásticos conservadores del siglo XVI ya que al ser cantados en la lengua del pueblo, desplazaron los responsorios y los motetes latinos, tanto que en 1596 Felipe II los prohibió en su capilla real, lo que afortunadamente no prosperó. Al siglo siguiente surgen nuevas composiciones de autores que desean cada año estrenarlas en catedrales y en capillas.
Literariamente fueron enriquecidos por la poesía del siglo de oro de la Literatura Española con Fray Luis de León (1527-1591), Lope de Vega (1562-1635), Francisco de Quevedo (1580-1645), Pedro Calderón de la Barca (1600-1681), Luis de Góngora (1561-1627), cuyas letras dieron lugar a numerosos villancicos. Recordar que Martín Lutero (1540) compuso algunos. En el siglo XIX las autoridades eclesiásticas los prohibieron como composiciones profanas al no cumplir con la majestad, el decoro y la santidad de los Templos, de momento el villancico se debilitó tomando nuevo auge a finales del siglo XIX y comienzos del siglo XX tanto en Europa como América, muchos de los cuales cantamos aquí.

Bibliografìa a solicitud de los interesados.

205 - DEL PLEISTOCENO A LA CONQUISTA

En la última etapa del pleistoceno, del griego πλειστος (pleistos "lo más") y καινός (kainos "nuevo") es llamada a veces la era del Hombre, se cree que los primeros seres humanos evolucionaron en ella y pasada la glaciación, las llanuras se tornaron con un manto de vegetación a medida que el hielo se retiraba, lo que hizo que los hombres del estrecho de Vitus Bering continuaran su peregrinación al sur.
Cráneos hallados sobre la región del Tequendama han sido estimados en 17.000 años de antigüedad. “Llegados del pleistoceno tardío al valle del Magdalena hacia el 16.500 a.C...” Gonzalo Correal Urrego y Thomas Van Der Hammen.
Hace 12.500 años, grupos tribales de cazadores y recolectores deambulaban por los bosques, lomas, montañas y cuencas hidrográficas del centro de Colombia.
En una segunda fase poblacional del pueblo Muisca hace unos 5.700 años, coincide con el abandono de los “abrigos rocosos” y la aparición del Hombre del Aguazuque, encontrándose los primeros restos que permiten hablar de este espécimen en la hacienda que lleva su mismo nombre, en límites de Soacha y Mosquera frente a Bosa, con el río Bogotá en medio. El Salto del Tequendama y la laguna de Iguaque en Arcabuco - Boyacá, eran adoratorios comunes o santuarios con que los españoles denominaron a los templos y cementerios indígenas Muisca, sin embargo, la sabana albergó otros lugares o pantanos (chucua): la laguna de Bosachío en límites ente Soacha y Bogotá donde se realizaba la ceremonia de coronación del Zipa.
El humedal de Tibaguya, o Córdoba, en la desembocadura del Río Neuque o Juan Amarillo, sitio sagrado en que se efectuaban los ritos de iniciación de la mujer. En la laguna de Tibanica, junto a Bosa, se hacía la remembranza a Bochica. Jaramillo;14:2003
Hace 2.700 años con la aparición del cultivo del maíz en Zipacón, emerge el pueblo Muisca, su territorio abarcaba las cuencas y valles del río Bogotá hasta Tena, el río Negro hasta Quetame, el Guavio hasta Gachalá, el Garagoa hasta Somondoco, el Chicamocha hasta Soatá y el río Suárez hasta Vélez. Jaramillo;14:2003

Los cálculos varían según los diferentes autores en la vasta bibliografía chibcha.

Se dice que entre el siglo VI a IV a. C. y el siglo XVI d.C. estas agrupaciones habían evolucionado hasta formar una verdadera estructura social, según lo comprueban milenarias evidencias palinológicas e investigaciones arqueológicas. “Investigaciones Arqueológicas en los Abrigos Rocosos del Tequendama”
No existe un acuerdo sobre cifras de población, pero los conquistadores son enfáticos en destacar la multitud de los indígenas.

La etnia indígena que habitó el Altiplano Cundiboyacense hasta la conquista española, fue denominada por estos en el antiguo español como muisca al ver a su llegada Jiménez de Quesada que eran numerosos “como moscas” esta palabra debió inculturarse en muyska o gente.
La sabana de Bogotá vista desde lo alto del cerro de Suba, nombre probablemente de la lengua chibcha Zhuba y derivada de, Sua (sol) y Sia (agua) o quizá de la quinua "mi rostro" o "mi grano"presentaba una amplia zona pantanosa rodeada por una llanura cubierta de pastos y vegetación baja con los humedales de, La Conejera, Córdoba, Juan Amarillo, Guaymaral, Jaboque, Santa María del Lago, Torca, y el Meandro del Say y la laguna de Tibabuyes; aún hay trece en Bogotá.
Numerosas aldeas se destacaban: Bosa, Cota, Engativá, Fontibón, Funza, Soacha, Techo, Teusaquillo, Tibabuyes, Tuna y Usaquén, con sus palacios compuestos por bohíos rodeados por dos o tres empalizadas concéntricas que recordaban a los españoles el paisaje árabe por lo que le llamaron “el valle de los alcázares” o Nuevo Reino de Granada. También el Parque Mirador de Los Nevados, lugar de reunión semanal de la comunidad indígena muisca.
“Cada pueblo era muy hermoso de pocas casas y muy grandes, de paja muy bien labrada; las cuales casas estaban muy bien cercadas de una cerca de haces de cañas, por muy gentil arte obradas. Tenía 10 o 12 puertas con muchas vueltas de muralla en cada puerta. Cercado el pueblo de dos hileras, tenía entre una y otra una gran plaza, y entre las casas tenía otra muy hermosa plaza. Una casa de ellas estaba llena de tasajos de venados, curados sin sal” Anónimo, [1545]: 235
Los nativos de Tocancipá cerca del Neusa, llamaron al río, Tibitó, Fumesa, o Bonsaga, más adelante Bogotá, Funzhé o Funza, hasta el salto de Tequendama, y Patí hasta su desembocadura en el Magdalena. Documento del 22 de abril de 1592
En su organización los chibchas habitaron las regiones centrales de Colombia. El territorio muisca "incluyó valles interandinos, mesetas y laderas condicionadas por diferencias altimétricas, con diversas temperaturas, humedad y precipitación" del historiador Álvaro Botiva en "Colombia prehispánica".
La sociedad muisca se componía de entidades políticas sencillas pero centralizadas, que agrupaban distintas comunidades locales al mando de un cacique o señor al que se reconocían poderes civiles y religiosos, según los cronistas que acompañaron a los primeros europeos en pisar este territorio. Por el siglo XVI d.C. regía el Código de Nenqueteba, cacique enviado por Bochica (el dios civilizador), que les predicó sobre la inmortalidad del alma, los premios y castigos de ultratumba, la resurrección, a la vez que perfeccionó las normas dictadas por su antecesor.
Al comenzar la conquista española, en el siglo XVI, la cultura "estaba organizada en cacicazgos confederados" Geografía Humana de Colombia.
Existían 5 federaciones independientes, formadas por 25 tribus:
Confederación de Bacatá o "El cacicazgo muisca de Bogotá, presidido por el Zipa o gran cacique, era el más extenso poblado e importante de los cinco existentes" Cruz Cárdenas.
La cultura muisca era un estado en formación, contaba con una clase gobernante principal, secundada por otra menor que regia unidades administrativas más pequeñas (capitanías o parcialidades). Los jefes eran asesorados por un consejo tribal de ancianos. Al morir un cacique o jefe de confederación, el poder lo heredaba un sobrino, hijo de una hermana.
Por aquel siglo la sede de gobierno en Funza, era el núcleo regional no sólo del territorio Muisca sino de todo el norte de Sudamérica. Sus gobernantes, los Zipas, lo habían conformado recientemente anexando los cacicazgos intermedios de Guatavita, Fusagasugá, Ubaque, Ubaté, Zipaquirá y comprendía gran parte del departamento de Cundinamarca.
Por esa misma razón, Bogotá era a la vez el más inestable de los cinco cacicazgos regionales del entonces territorio de los muiscas. A pesar de que el cacique de Bogotá opuso resistencia a la conquista, muchos de sus súbditos prefirieron sacudirse su dominio aliándose a los europeos, como sucedió cuando Quesada salió por el valle del Teusacá hacia el norte. Eduardo Londoño, Museo del Oro 1988. Confederación de Hunza o Tunja: abarca algunas zonas de clima frío al norte de Cundinamarca y gran parte de Boyacá (Boiaca, que significa Región de la Manta Real) donde el Zaque gobernaba.
Confederación de Tundama o Duitama, compuesta por pocas tribus.
Confederación de Sogamoso o Iraca: de escasa extensión territorial donde residía el sacerdote más importante, dedicado a la adoración del sol.
Confederación de los indios Guanes: formada por un subgrupo de los muiscas, ocupaba las ollas de los ríos Suarez y Chicamocha y la mesa de Lérida en Santander.
Al centro Tocancipá conserva todos sus nombres geográficos, límites y arcifinios, desde el imperio Muisca. Por su privilegiada posición geográfica y estratégica, los historiadores coinciden en denominarle: "El corazón de los territorios del Zipa"

Entre los episodios históricos ocurridos en la región el más notables fue el combate de Tibitó, librado entre las tropas de la expedición de Quesada y el último zipa, Tisquesusa.
Descendientes directos de los chibchas habitaron Bosa, Chía (luna), Cota (participio del verbo chibcha "cotansuca", que significa "crespo, crespa, encrespado, desgreñado), Engativá, Gachancipá, Sesquilé, Suba, Subachoque (tierra de quinua), Tenjo, Tocancipá, y Ubaté, cuyos descendientes mestizos conforman gran parte de la población colombiana que habita la cordillera oriental actualmente. Geografía Humana de Colombia, Región Andina Central, de la Biblioteca Luis Ángel Arango.
Quedaron huellas de estas comunidades en los apellidos que hoy subsisten:
Originarios de Usme: Táutiva; de Bosa: Neuta, Tunjo, Fontiba, Chiguazuque, Fitatá, Tibacuy, Orobajo, Buennombre, Tiguaque, Chipatuecua; de Chía, Moscué, Quinchanegua, Garibello, Cobos; de Suba y sus veredas como el Rincón y el extremo occidental del territorio se refugiaron y preservaron la pureza familiar chibcha, los Bulla, Cabiativa, Caita, Chipo, Chisaba, Muzuzu, Nivia, Niviayo, Quinche, Bocarejo, Tibaquichia, Neuque, Yopasá y Piracum, como rezan los archivos de parroquias, juzgados y notarías.
Su lengua perteneciente a la familia lingüística chibcha, el chibchano, muysca cubun o muisk kubun o muyskkubun extendido por varias regiones de Centroamérica, norte de Suramérica, permitió que los tres pueblos: chibcha, tairona y u´wa establecieran fuertes nexos de intercambio económico y espiritual. De la lectura de los cronistas se deduce que los Chibchas se expresaban con notable facilidad y que su idioma fuera muy rico en matices. Inclusive cultivaban la poesía y entonaban canciones muy parecidas a los villancicos españoles. Idearon una forma de expresarse por medio de signos y de figuras. Desafortunadamente con el tiempo y la extinción sistemática de su raza, tales métodos de comunicación desaparecieron. Miguel Triana “El jeroglífico Chibcha”
Términos muiscas formaron parte del castellano colombiano así:
Palabras geográficas: Santafé de Bogotá, Boyacá, Cundinamarca, Bogotá, Sogamoso, Zipaquirá, Chía, Soacha, Bojacá o Bosa.
De los vegetales y minerales, curuba, uchuva, maíz, coca, papa, yuca y legumbres, base de su alimentación, también la quinua y algodón, como excelentes orfebres y artesanos de Gachancipá y Tocancipá fabricaban tiestos, ollas, cazuelas o juiches y gachas que los salineros de Nemocón y Zipaquirá compraban para elaborar la sal, con figuras fantásticas animales y humanas; practicaban comercio en trueque de mantas, sal, carbón, cerámicas, y esmeraldas con los cacicazgos ribereños del río de la Magdalena: anapoimas, tocaimas, colimas y panches.
Términos familiaraes: se dice cuba el hijo menor o china a la adolescente, tan mencionados en el lenguaje bogotano y el Dorado nombre de nuestro aeropuerto internacional. Los Chibchas no eran por naturaleza belicosos pero una vez forzados a ella se mostraban sanguinarios y no concedían perdón a ningún contrario que cayese en sus manos. Luchas frecuentes entre el zipa y el zaque, permanentes enemigos, enviaban sus ejércitos al campo de batalla lujosamente adornados y armados de espadas de macana, varas puntiagudas, dardos, hondas, hachas y tiraderas para disparar flechas. Acompañados de músicos con instrumentos especiales producían un ruido ensordecedor parecido al trueno.
De su religión y mitología, con un calendario impreciso conocían el solsticio de junio 21 para rendir culto a Xue, el sol en el templo de Suamox o Sogamuxi cede del sacerdote o iraca. Una comitiva de la corte del Zipa en procesión le acompañaba para visitar el santuario donde la gente alegre y pintada en su cuerpo, hacía ofrendas, se embriagada con chicha y esperaban ver al mandatario. Los sacerdotes, educados desde niños conservaron las tradiciones y en ocasiones criaban niños destinados a los 15 años al sacrificio humano para aplacar a Xue, esto constituía un honor para la familia y para la víctima.
Su rica mitología politeísta conservó la idea de un Génesis donde figuras como Bochica (hombre sabio), Chié (mujer mala) o Bachué (mujer buena) respondían al cosmos y a la vida nacida de las aguas y de la tierra.

Bibliografía a solicitud de los interesados.

204 - ¿ADORAMOS A MARIA?

María de Nazareth no es Dios, es el vínculo de unidad para la primera comunidad apostólica, sin embargo hoy es vínculo de división para los cristianos.La apologética aplica la revelación, la razón y a fe.
El viejo Testamento habla de la caja recubierta de oro para significar que lleva lo sagrado.

María es la Nueva Arca.
1°Crónicas 13-ss; 2°Samuel:6,11-12 Llevan el Arca de Jahvé a la casa de Obededón de Gat, donde permaneció tres meses, David danza al son de las cítaras y en compañía de los sacerdotes, no por la cajita sino por su contenido, el Decálogo o las diez palabras.
Lucas 1,39 Bendita entre las mujeres y en el v. 56, María visitando a su prima Isabel se queda tres meses en casa de Zacarías, lleva en su vientre el contenido sagrado de Jesús, el mesías o la palabra. En el vientre de Isabel yace Juan quien da un salto de regocijo como señal mesiánica de reconocimiento. Es la aceptación en clave de la encarnación por lo que honrar a María es honrar al Todopoderoso.

Decimos que es Madre de Dios como título al ser engendrado en su vientre por el Espíritu Santo.
Hay dos deformidades o desviaciones extremas en la mariología: la mariolatría en que se trata a María como Dios por lo cual se crea la reacción contraria, la mariofobia en que se anula la figura de María y se echa tijera al evangelio.

Marialis cultus 29 de Pablo VI recomienda, se evite toda clase de exageraciones que produzcan distanciamiento de los cristianos y de las personas, sólo a través de María en Cristo.

María no hace milagros, sólo intercede.

Requiere equilibrar este concepto para que todo lo que uno ama no se desprecie por otros mediante una mala dicción.
El culto debe respetar cuatro tradiciones:
El culto bíblico
El culto litúrgico
El culto ecuménico
El culto antropológico
La fe no se basa en apariciones sino en las Escrituras.
Rm:4.1; Los israelitas sentían un gran orgullo de ser hijos de Abraham.

Rm:4,16 La razón y la fe, Pablo indica que si es Abraham padre de los israelitas, también es padre nuestro en la fe.

Redemption mater dice, la fe de María a los 15 años puede compararse con la de Abraham a los 72 años al decir si es la madre nuestra tiene más mérito en su decisión.

Isabel dice, dichosa porque ha creído es la María que se levanta solidariamente y que confía en Jesús. Hay que explorar la Biblia pues en la liturgia hay Anunciación, Natividad, Asunción y con ella se celebran nuestros tiempos.

Existe la escatología en Ya pero todavía No.

Juan: 2,4 ¿Qué tengo yo contigo mujer? Todavía no ha llegado mi hora. María adelantó su hora en Caná. María no debe ser adelantada en la liturgia, pues es poner a Jesús a orar a María.La liturgia ora al Padre en el nombre de Cristo, en intersección de María y en comunión con los santos, movidos y pulsados por el Espíritu Santo.
Se encuentra el ecumenismo buscando presentar a María como vínculo de unidad con todos y hermanos de Jesús y otras mujeres.
Hoy podemos inferir que cuando muere la madre toda la familia se dispersa, por eso en el moderno cristianismo se murió la mamá.
El sentido antropológico requiere presentarla con una figura asequible a la gente de hoy, pues cuando es campesina ya no le llega a los profesionales o ejecutivos.
Documento de Santo Domingo, María es modelo de evangelización, como judía con toda realidad cultural acompaña a los apóstoles en una nueva síntesis de la sabiduría de Israel que se abre a Dios. Representa María al pueblo que se abre a la fe.
La igualdad y la complementariedad se hacen posible pues todos somos iguales Modelo de la Virgen Madre es modelo de la evangelización en Latinoamérica.

Hay cristianos buenos pero mal informados.

Lucas: 11,27 Sucedió que estando diciendo estas cosas, una mujer entre la gente alzó la voz y dijo, ¡dichoso el seno que te llevó y los pechos que te alimentaron! y él corrigió, ¡dichosos más bien los que escuchan la palabra de Dios y la guardan!

¿Estaría la señora distraída?
Bibliografía
Biblia de Jerusalem
Documento de Santo Domingo
Marialis cultus

203 - HEREDEROS DE LA DEISIDAIMONIA

En la cultura greco-romana el gran panteón mitológico mostraba a los dioses paganos con las mismas pasiones y apetitos del hombre, muy próximos a los fenómenos naturales y al actuar humano.

El individuo sentía la presencia de los dioses, cualquier acto que pudiese realizar estaba regido por un dios.

El bienestar social se creía, era función de un dios o de una diosa. Júpiter, el Zeus griego, era el máximo y más destacado de los dioses, daba fuerza a Roma en todas las empresas que ejecutaba era asistido por un sinnúmero de dioses menores, a quienes se consideraban los responsables de todo aquello que influía en la vida cotidiana de los hombres.
Cualquier acto humano correspondía a una relación continua con la divinidad, era similar a aquella con un poderoso o con un patrono; esta cercanía permitía el intercambio de dones y contradones, caracterizado por un sentido práctico a manera de acuerdo entre la divinidad y el hombre.

Esto exigía el cumplimiento de ciertos rituales en forma adecuada tanto en seleccionar al dios, su ubicación y pronunciar las palabras exactas.
Así el rogante quedaba convencido de que la divinidad estaba obligada a cumplir lo pedido a no ser que el más mínimo error transformara en inútil la plegaria. Pareciera una relación contractual y no servil en el imaginario del romano.
“El hombre que tiembla en todo instante ante la sola idea de los dioses, como ante unos amos caprichosos y crueles, es que se ha formado de ellos una imagen indigna tanto de ellos mismos como de un hombre libre” P. Veyne
Este temor de los dioses o deisidaimonia es lo que los romanos entendían por superstición, dejaba a las gentes del pueblo acostumbradas a obedecer a sus amos y potentados, imaginar que la piedad consistía en proclamarse en el esclavo o el servidor de un dios. Los romanos en su mayoría, no creían en la vida después de la muerte, "imaginaron la muerte como la nada, sería un sueño eterno"
La religión romana no tenía pretensiones de tipo moral en hacer buenos o justos a los hombres ni hacerlos más moderados o prudentes, sólo interesaba asegurar que la voluntad de los dioses sería favorable a las diarias actividades humanas.
“Todo romano era libre de pensar lo que quisiera acerca de los dioses, lo que importaba era los actos religiosos que se llevaran a cabo en forma escrupulosa eligiendo al dios correcto y dirigiendo a su lugar de habitación” Robert Ogilvie.
Para entrar en relación con el dios seleccionado e invocado, la oración era el medio para su petición concreta por descuido u olvido. Tenía dos momentos, uno en elegir el dios competente y otro en no fallar sobre la petición, pues invalidaría ésta.
“Ovidio suplica a Isis (Ilitía diosa de los alumbramientos) la que habita en Paretonio y los plácidos campo de Canopo, Menfis y Faros, lugares del Egypto que su amada Corina se salve al perder voluntariamente su embarazo” Si hubiera pedido a Diana, (la cazadora) esta diosa no hubiera podido atender su petición pues su función era diferente.

El dios no se preocupaba de las intenciones de sus fieles sino de lo que le pedían.
En la religión romana los sacrificios a los dioses se daban como ofrendas de buena voluntad, lo más frecuente para compensar el favor solicitado, a manera, de un puro convenio.
Ovidio promete que si Ilitía salva a su amada Corina, vestido de blanco quemará incienso y hará ofrendas en los altares de la diosa, sabía qué sacrificios eran aceptados en los templos por la deidad.
Existía un catálogo de instrucciones en los manuales de los pontífices dependiendo de los motivos, la causa del sacrificio y del dios elegido en razón del asunto. Este se realizaba en un altar de piedra delante del templo.

El animal debía estar en perfecto estado tanto por dentro como por fuera, con el tiempo se fue perfeccionando. El tiempo existe como pasado, presente y futuro solamente en nuestro espíritu, algunos piensan que no existe pero deja sus huellas.

La industria religiosa ha desvelado ciertas manías cuando las personas desviadas del camino utilizan imágenes como amuleto para sus propósitos. Así han sido utilizadas las de María Auxiliadora de la iglesia de Sabaneta, a donde van los sicarios a pedirle que los ayude a salir bien librados de sus horrendos crímenes, en un clima de abandono y desolación abrumados por la violencia en el vacío sin Dios. Otra imagen, la Virgen del Carmen surgió en competencia, ganando su utilización aquella que vendían plastificada y duraba para “más trabajos”
Plasmada esta escena en el cine, nos recuerda “La Virgen de los Sicarios” de Fernando Vallejo.
"Virgencita, ayúdame en este trabajito, bendíceme estas balas para que den en el blanco, que muera rápido, sin mucho dolor. Cuando termine el trabajito, te traeré unas veladoras y algunos pesos para ayudar a los pobres"
Dicen los sociólogos que "los sicarios le piden a María Auxiliadora que no les vaya a fallar, que les afine la puntería cuando disparen y que les salga bien su plan..."
Es un raciocinio amoral y un pensamiento religioso retorcido, el que le sirve de soporte al accionar de los sicarios provenientes de estratos bajos y sin educación y con el mayor escepticismo, sin embargo, este fenómeno a todo nivel se acentúa en las clases dirigentes para desfalcar si es preciso, las arcas del tesoro lo que contribuye a aumentar la injusticia social, el desempleo, la pobreza, círculo vicioso de una sociedad enferma.
"El camino fácil es para los mediocres y al único lugar que se llega es al fracaso mismo"

¿Sería que heredamos algo de estas costumbres del Viejo Mundo?

Bibliografía: Biblia de Jerusalem

Ogilvie Robert: "Los romanos y sus dioses"

Publio Ovidio Nasón: "Amores"

Vallejo Fernando: "La virgen de los sicarios"

Veyne P: "El imperio romano y la historia en la vida privada"

202 - LA HISTORICA SAMARIA

Esta nombrada tierra tiene una gran tributación histórica en la revelación, tanto en el viejo como en el nuevo Testamento.
Su nombre nos es familiar, pero poco conocido en cuanto a su ubicación y a su fundación.

En 966 a.C. David y Betsabe dan a su segundo hijo el nombre de Salomón, quien reina eslendorosamente en Jerusalem a la vez que crea un gran abismo de desigualdad social al inducir al pueblo a la esclavitud económica que su descendiente Roboam agrava, siendo responsable de la ruptura y división del Reino de Israel.

Jeroboam lidera la separación y diez tribus formarán el reino del norte, mientras al sur quedan el reino de Judá y Benjamín.

En el siglo IX a. C. Omri, quinto rey de Israel (876'869) quien residía en Tirsa, a la manera de David, con visión acertada, juicio y deleite, compra un terreno en una colina escarpada a Shemir por dos talentos de plata para construir su capital, que más tarde sería la rica ciudad y cementerio de reyes, cuyo nombre se extendió a todo el territorio conocido como Reino del Norte. 1 Re:16,24

De forma oblonga y laderas verticales, localizada sobre el margen occidental del río Jordán y al norte del monte Carmelo, exibía a sus alrededores, frondosos bosques y productivos viñedos.

Su cumbre plana a 464 mtrs sobre el nivel del mar ofrece una recreativa vista al contemplar el extenso valle de Sarón y las azules aguas del mar Mediterráneo.

1 Re:22-39 "El resto de hechos de Acab y todo lo que hizo, y la casa de marfíl que construyó, y todas las ciudades que edificó, ¿Nó está escrito en el libro de las crónicas de los reyes de Israel?"

Amos:6,4 "Duermen en camas de marfil y reposan sobre sus lechos, comen los corderos del rebaño y los novillos de en medio del engordadero..."

2 Re:6,24-ss En tiempos de guerra por su apetecido tesoro y riqueza, sus enemigos la sitiaban pues sus empinadas laderas estaban coronadas por murallas almenadas, hasta que por hambre sus moradores se entregaban. Allí se relata la vida, contorno cultural y milagros del profeta Eliseo.

Trescientos años antes de los rollos de Qumran, a manera de amuleto se habían fabricado muchos sellos, anillos y amuletos en diferentes materiales y estilos. Este es el llamado Kefet Hinnon en Samaría, encontrado en una cueva de enterramiento, o rollo de plata de Jerusalem y que contiene los fragmentos más antiguos de la Biblia con la oración sacerdotal o la bendición de Aarón. Su data es del periodo israelita del siglo VII a. C.

Su inscripción fue escrita en letra cursiva por un escriba profesional, aunque elaborada con instrumento cortante fue difícil de traducir por lo superficial a más de sus grietas y roturas en la placa.

Su parte inferio es más importante pues abreviadamente se leen los versículos bíblicos tomados de,

Nu:6,24-26. "El Señor te bendiga y te guarde, el Señor haga resplandecer su rostro sobre tí, y tenga de tí misericordia. El Señor alce sobre tí su rostro y te de paz."

Bibliografía:

Biblia de Jerusalem

Autores a disposición.

201 - LA CIUDAD TERRENAL Y LA ANTIGUA ROMA

Durante la invasión de los godos al imperio de Roma, se culparía al cristianismo por haber afeminado a todas las ciudades imperiales hasta hacerlas totalmente débiles. Agustín de Hipona, escribe basado en Las Sagradas Escrituras y presenta su concepción creacionista señalando que “Dios creó al mundo de la nada en tan sólo siete días”, así, antes de la creación del todo, no había nada; ni tiempo ni historia. Dios creó animales, plantas y demás entorno, e hizo al hombre y a la mujer, creada del mismo hombre.
Adán y Eva fueron los primeros vivientes en el paraíso, quienes inclinados a pecar por el diablo (disfrazado de serpiente) fueron desterrados y enviados al "valle de las lágrimas" en donde "las mujeres parirían con dolor y los hombres tendrían que trabajar con el sudor de su frente para conseguir el pan".
Ellos pecaron por comer de la fruta del árbol de la sabiduría, prohibido por Jahvé desde un principio, siendo responsables del destierro del paraíso al querer igualarse a Dios.
El pecado de todos los hombres, desde entonces es heredado de ellos, apareciendo desde la caída al mundo terrenal, a la historia y al tiempo.
Los paganos preguntan a Agustín de Hipona:
¿Por qué si Dios es bueno, hizo malo al hombre?
Puede parecer que Dios no hizo bueno al hombre porque éste infringió su mandato, pero Agustín responde “Dios es bueno y perfecto, y de lo bueno y perfecto no puede salir nada que sea su contrario, pero Dios le dio al hombre libertad, libre albedrío, para optar entre el buen camino (de amor a Dios) y el mal camino (de soberbia y el amor a sí mismo)”
Con respecto al mal, éste no existe como tal, sino más bien como ausencia del bien.

El mal, para Agustín, es visto como una ausencia de ser, y recibe un nombre para poder identificarlo mejor.
Los griegos postulaban que el mal era culpa de la ignorancia, quien hacia mal no lo hacía por quererlo en sí, sino porque no sabía lo que hacía.

Esto ya no es relevante para Agustín, en donde “la ignorancia no aparece como la madre del mal".
Un hombre puede ser totalmente ignorante, pero si sigue la palabra de Dios y las ordenes que le puedan dar los líderes políticos de su ciudad para encaminarlo hacia el camino de Dios, no haría ningún mal. Entonces, lo que para el griego era una cierta forma de ser y existente por culpa de la ignorancia, para Agustín y los cristianos será una privación de ser, pero conceptualizada para llevar la idea de manera más cómoda al contexto.
En la manera de pensar de Agustín, el mal está presente en el mundo por dos razones:
1. El "pecado original" del principio de la humanidad.
2. La "ausencia de bien" que está prevista en el plan divino que Dios tiene para los hombres, obviamente un plan que no puede ser cognoscible para el hombre pero independientemente de ello no hay que dejarlo de obedecer.
San Agustín reconoce el discernimiento, aún en la situación de caídos, el libre albedrío es la indeterminación de la voluntad, como la capacidad de elegir. Todo el mundo, aunque ayudado por la gracia divina para alcanzar la salvación, tiene libertad completa en su voluntad para elegir o rechazar el camino hacia Dios.
El "albedrío realmente libre”, sólo es obtenido por aquél que esté libre de pecados.
Caín y Abel hijos de Adán y Eva después del destierro no nacen en el paraíso.

Caín fue un agricultor y Abel un pastor, ambos amaban a Dios pero de diferente manera. Abel presentó una ofrenda al Señor con lo mejor de su rebaño, en cambio Caín frutas de su huerta, pero se reservó las mejores para él.
Dios estuvo complacido con el regalo de Abel más no tanto con el de Caín, y éste lleno de envidia matará a su hermano cometiendo el primer fratricidio de la humanidad y llevando consigo la culpa moral de haber matado a su propio hermano.

Por ello Dios condena a Caín a andar errante por el mundo y recibe en su seno a Abel.
Caín aparecerá como el primer jefe político y el fundador de la Ciudad Terrena, urbe fundada con la envidia, bajo el fratricidio y con un amor distorsionado, no a Dios, sino al hombre mismo.

Agustín concibe y establece una analogía entre Caín y Abel con Rómulo y Remo para explicar la fundación de Roma. Cuenta la leyenda de que Rómulo y Remo habían sido alimentados por una loba y cuando se hicieron más grandes disputaron la tenencia de Roma, llegando Rómulo a matar a Remo.

Para Agustín, Roma, por entonces, también sería fundada bajo las mismas condiciones de sangre que la Ciudad Terrena, pero habría una diferencia entre la situación de los hermanos Caín y Abel con la de Rómulo y Remo.

Caín había matado a su hermano por envidia, la envidia diabólica que apasiona a los malos contra los buenos, en cambio Rómulo había matado a Remo en una disputa por señoríos y gloria, lo que demuestra que ninguno buscaba la gloria de Dios, sino la de cada uno, siendo una disputa entre malos contra malos, lo que indica que Roma, como todo Estado de la tierra, por su misma naturaleza estaría destinada a perecer.
Pero ¿por qué Agustín hace esta analogía entre Caín y Abel y Rómulo y Remo?

Por el motivo de defenderse ante las acusaciones de que eran los valores morales cristianos los que habían llevado a Roma a su perdición, siendo que desde su fundación Roma estaba corrompida y lo que querían hacer los cristianos era cambiar esa naturaleza por verdaderos valores morales. También para hacer notar la diferencia clara de, el que es bueno no compite ni pelea con el otro que es bueno, pero sí en cambio, el malo contra el bueno y el mismo malo contra el malo.
Por ello la Ciudad Terrena se muestra como un caos de disputas y desorden, ya que hasta entre los mismos malos se hacen la guerra, no así en la Ciudad de Dios, donde sólo aquí hay personas buenas que no compiten entre sí y que viven en razón de la solidaridad y el amor a Dios.

Si Deus est ¿Unde malum? Si Dios es ¿De dónde el mal?
Si Deus non est ¿Unde Bonum? Si Dios no es ¿De dónde el bien?

Bibliografía:

Biblia de Jeruslem

San Agustín de Hipona: "La ciudad de Dios"

200 - LA ASCENSIÓN

P. Álvaro Duarte Torres cjm.
Director del Instituto Bíblico
Latinoamericano

Minuto de Dios.

Los peregrinos a Tierra Santa pueden visitar, no sin cierta inquietud, tres lugares distintos en donde, se asegura, ocurrió el admirable hecho de la ascensión, cada uno de ellos respaldado por la Palabra de Dios.
A) Jerusalén, presumiblemente en cercanías del cenáculo lugar en donde, según la tradición, continúan reuniéndose sus discípulos, después de la resurrección: Más tarde, Jesús se apareció a los once discípulos, mientras ellos estaban sentados a la mesa... Después de hablarles, el Señor Jesús fue levantado (anelemfthe) al cielo y se sentó a la derecha de Dios (Mc 16, 14.19).
B) Betania, la población en donde vivía Lázaro y sus hermanas, amigos personales de Jesús, a los cuales acostumbraba visitar de vez en cuando: Los sacó fuera hasta Betania, y alzando sus manos, los bendijo. Y aconteció que bendiciéndolos, se separó de ellos y fue llevado arriba (aneféreto) al cielo (Lc 24, 50-51).
C) El Monte de los Olivos: Viéndole ellos, fue alzado (epérthe), y le recibió una nube que le ocultó de sus ojos... entonces volvieron a Jerusalén desde el monte que se llama de los Olivos (Hech 1, 9-10.12).

La diferencia de lenguaje y de los lugares que expresan el misterio llevan al planteamiento de la pregunta sobre le hecho como tal.
Se puede tener claridad sobre el hecho a partir de ciertos elementos.
1. La cosmografía bíblica: La imagen con que el pueblo expresa el cosmos plantea fundamentos muy elementales: el hombre habita la tierra, los difuntos “habitan” debajo de la tierra (sheol), los espíritus están en el aire y Dios habita el cielo, ubicado sobre el firmamento, lo cual explica claramente el uso de los verbos que indican subida, esto es, ida a donde “mora” Dios.

Es una manera de afirmar que Jesús ha sido glorificado, ha recibido el honor que, como Dios, le corresponde
2. Pasivo Teológico. Es un recurso para referirse a Dios Padre sin mencionar su Santo Nombre, para lo cual el verbo referido a Dios se coloca en voz pasiva. Significa que el acontecimiento es realizado por Dios Padre
3. La resurrección: el misterio de la ascensión del Señor expresa un aspecto del misterio de la resurrección. Es una proclamación solemne y pública de la realidad de la resurrección, del “paso” (pascua) de Jesús, de esta vida, al Padre que lo envió.
Se trata de expresar un nuevo estado de su existencia, el estado glorioso junto al Padre. La palabra cuerpo o corporal, con la que frecuentemente se hace referencia a la ascensión, no se refiere a ningún elemento orgánico o biológico (cabeza, tronco y extremidades), sino que, en el lenguaje del Nuevo Testamento, expresa la capacidad de relación personal.

De este modo, la ascensión es la expresión de una posibilidad ilimitada de relación personal, real de Jesús glorioso con nosotros y de nosotros con Jesús, superando así cualquier obstáculo de tiempo o de espacio: Jesús glorioso está en el cielo, pero también está con nosotros.

199 - HECHOS APOCRIFOS DE LOS APOSTOLES

Durante los siguientes veinte años a la muerte en cruz de Jesús de Nazareth, sus seguidores conformaron las comunidades cristianas primitivas que se desplazaron por las vías imperiales del Oriente griego. Se originan discusiones entre los judeocristianos aferrados al Templo de Jerusalem y la Torah con los gentiles helenocristianos. Saulo de Tarso aparece como un fariseo perteneciente a las tres culturas, judía, griega y romana, sus estudios rabínicos lo hacen conocedor de las Antiguas Escrituras y del culto jerosolimitano
Perseguidor en principio, en camino hacia Damasco por el año 37 tiene una visión de Cristo quien le ciega a la vez que le pregunta Hch:9,4

¿Por qué me persigues?

Hace una toma de conciencia ante la Revelación del Resucitado viviendo en adelante como misionero predicador y escritor del kerigma cristiano.

Al no haber conocido al Jesús histórico lucha por su identidad apostólica al diferir con los Doce.

Pablo por 9 años convirtió a miles de gentiles con la idea de misión universal (katolicus) no obligando a los venidos de los gentiles a rituales judíos como circuncisión, limpieza, dietas, o asociación con los no judíos. Es importante en Hch:_10,1-ss el dato de que Pedro bautizó a un oficial romano llamado Cornelio. La primera escuela teológica fue en Antioquía de Siria donde los griegos por el año 41 en dialecto gratín (griego-latín) llamaron a los seguidores de Chrestus, cristianos.

Tito el romano en el año 70 ha tomado y destruido la ciudad y el Templo de Jerusalén, época de la apocalíptica judía y del comienzo escrito de los evangelios. Los cristianos se desplazan hacia Oriente por las vías del imperio y son llamados por los griegos como “los hombres del camino” A finales del siglo I Domiciano ordena una persecución contra los seguidores de Cristo lo que origina el Libro del Apocalipsis escrito por Juan de Éfeso.

La mayoría de los Doce desaparecen de la Biblia sin dejar rastro.

Se calcula que para esta época había en el Imperio entre un 2 a 10% de población cristiana. La misión evangelizadora era de difusión oral lo que originó tradiciones y leyendas.
Durante los siglos II y III, con una red bien organizada de presbíteros padres y obispos se sitúan en ciudades de habla griega dando origen a nuevas comunidades. Según Lactancio y Eusebio, Dioclesiano había desatado una severa persecución.

No existe referencia alguna en la literatura bíblica sobre la vida, misión y muerte de los apóstoles.
Las gentes del mundo grecorromano por esta época gozaban de escritos eróticos y heroicos; es el siglo II cuando aparecen progresivamente artículos a manera de biografías de origen anónimo cuya intención era instruir, entretener con carácter proselitista y a la vez apologético sobre los apóstoles.

Esta propaganda de la fe cristiana, al ser extremadamente difundida entre “el público no apto” fue traducida con el tiempo a varios idiomas como latín y árabe.
La literatura evangélico-apócrifa desempeñó un gran papel en la gente sencilla. La imaginación oriental, en lo extraordinario, misterioso y legendario encontró terreno abonado en las últimas palabras del evangelio de Juan:21,25 para ver la manera de llenar los vacíos de los evangelios canónicos en relación con muchos detalles de la vida y obra de Jesús.
Las comunidades primitivas como las de hoy sentían comezón y prurito por saber cosas nuevas relativas a la persona, vida y mensaje de Cristo.
Estos temas primitivos se fueron enriqueciendo al pasar de boca en boca hasta que cristalizaron finalmente en la prolífica literatura apócrifa amparada por los nombres de quienes fueron testigos en vida de Cristo como: Felipe, Pedro, Santiago, Juan etc.
Muchos de estos escritos se inician relatando cómo los apóstoles decidieron suertes para ver a qué lugar debían desplazarse cada uno en misión para evangelizar.

Así podemos ver algunos apartes:
PABLO se encuentra en Anatolia con un león parlante que pide ser bautizado. Pablo a pesar de la fe doctrinal accede y lo bautiza brindándole felicidad. Tiempo después Pablo fue arrestado y condenado al Circo fue lanzado a un león hambriento, ¿quién creería que ese animal fue el mismo que había sido bautizado? El león se negó a hacerle daño. Esta fábula se asemeja a la de Esopo “Androcles el león” pero su conclusión es que toda naturaleza es susceptible de cambio. Pablo según la leyenda fue decapitado por orden de Nerón.
PEDRO fue a Roma y ante la presencia y labor de un mago llamado Simón, que había apartado a los seguidores de la iglesia, surge la pregunta si es posible después de renegar de la fe cristiana volver a ingresar. Pedro ante Simón se presta en el Circo a un concurso de curación en un joven incapacitado, usando sus poderes milagrosos dice “Levántate y él se levantó” luego replica al mago “Así se resucita a los difuntos” Pedro extrabíblicamente fue cruxificado cabeza abajo.
Nerón había iniciado un incendio que terminó con una parte de la ciudad de Roma en el 64 y para eludir su culpa acusó a los cristianos de haberlo provocado. Inventó para dar una lección a estos un espectáculo en el Circo.

¿Cómo saber que Pedro y Pablo no fueron incluidos?
JUAN, Asia Menor no pudo resistir a su prédica, por la fuerza de sus plegarias llegó a destruir el Templo de Artemisa.
Sólo dos de los seguidores no murieron mártires, MARIA MAGDALENA quien murió en el desierto y JUAN el discípulo amado quien falleció de causas naturales a los 100 años en Éfeso. En su lecho de muerte recordando las palabras del Maestro dijo “Hijos míos ámense los unos a los otros” Este mensaje traduce que quien es amado por Cristo no muere en martirio.

El apócrifo de Juan narra que "en su tumba no estaba muerto sino dormido y cada vez que respiraba, saltaba polvo que al ser mezclado con agua curaría a quien lo bebiera"
MATTIAS quien sustituye a Judas, se dirige a Mirmidonia, territorio situado en la costa sur del Mar Negro y habitado por caníbales donde no tuvo éxito, cae prisionero y le sacan los ojos, para que coma como un animal.
ANDRES decide rescatar a Mattias y va en su búsqueda pero es apresado. El apóstol usa su gran poder misterioso y ordena a una fuente escupir sangre la que arrastra a los mirmidones hasta el mismo infierno. Andrés les devuelve la vida y ellos se convierten. Más tarde Andrés hermano de Pedro, según la tradición, fue condenado a muerte en forma de “X” por la autoridad griega, al ser acusado de haber convertido a su esposa al cristianismo.

Las gentes creían desde el siglo II que las túnicas y huesos de los apóstoles producían milagros y otorgaban poderes, por lo cual honrados fueron objeto de devoción. El contacto con los santos era crucial en la antigüedad.
A finales del siglo IV las autoridades eclesiásticas determinaron que estos escritos carecían de integración teológica y fueron excluidos de la Biblia. Sin embargo, por esta época se añadió a estos documentos una exagerada actividad de los apóstoles en milagros y hechos fantásticos, los cuales son de desconfiar como biografías auque dejan entrever las actividades de los primeros cristianos y la gran popularidad de los apóstoles. El cristianismo se extendió de Roma a Cartago, de Atenas a Alejandría y a Asia Menor y las fuentes de los apóstoles permanecieron firmes.
No obstante el olvido en que cayó esta literatura después del Concilio de Trento, no impidió que sus huellas se vieran reflejadas en la literatura piadosa del siglo XVI como: las obras de sor María de Agreda, de Catalina de Emmrich y del P.P. Rivadeneyra al insertar su Flos Santorum en "Vida de nuestra Señora" por 1675.
Por último, las ediciones críticas de Fabricius, de Thilo y especialmente la de Tischendorf, así como los numerosísimos trabajos científicos suscitados entorno a los libros apócrifos y por los descubrimientos de nuevos fragmentos papiráceos, encontrados arqueológicamente en Egipto, han contribuido a la importancia moderna que tiene esta literatura en el terreno científico.

BIBLIOGRAFIA
Biblia de Jerusalem
De Thilo: Acta Andreae et Matthiae in urbe anthropophagarum
Rodríguez Garcés C. A. Evangelios apócrifos 57
Santos Otero A.: Los evangelios Apócrifos
Tischendorf Konstantin: Acta apostolorum apocrypha Edición crítica sobre los evangelios apócrifos.

198 - DIOS INCREPA A DIOS

¿Fue la crucifixión de Jesús una crucifixión de Dios?
Es el tema fundamental para comprender el cisma nestoriano difisita y las consideraciones del Concilio de Calcedonia de 451 contra aquellas Iglesias orientales no calcedonianas, y las monofisitas ortodoxas que no lo aceptaron.
La teología cristiana, sólo puede plantearse la historia de la pasión del mundo, superando la ilusión teísta y la resignación atea cuando se ha esbozado la historia de la pasión de Cristo para llegar a reconocer el ser de Dios en la muerte de Jesús en la cruz.
Sólo cuando se llegue a esclarecer lo que ha sucedido entre el Jesús moribundo y su Dios, podremos deducir lo que este Dios significa para los atribulados y desamparados de esta tierra.
Sin embargo, hoy para muchos hombres sufrientes puede significar algo más allá de una confirmación religiosa de su dolor.
¿Por qué ha muerto Jesús?
Fue condenado según la ley hebrea como blasfemo a causa de su nuevo mensaje sobre la justicia misericordiosa de Dios, así como por su solidaridad con los injustos y los que están fuera de la ley.

Fue crucificado por la potencia romana de ocupación como un revoltoso contra la pax romana y sus dioses.
Murió, finalmente, en el desamparo de Dios; del Dios y Padre cuya venida había anticipado y atestiguado en palabras y acciones hasta entonces inauditas.
Marcos como uno de los testigos más antiguos, nos cuenta que Jesús no murió con una muerte fácil y espectacular, sino que su final tuvo lugar entre clamores y lágrimas,
Mc:15,34 “Eloi, Eloi ¿Lema Sabactani"
Paradójicamente según Marcos, al clamor de Jesús por el abandono de Dios, responde el centurión pagano con la confesión de la filiación divina.

Mc:15,39 "Verdaderamente este hombre era Hijo de Dios"
¿Cómo se puede entender esto?
Siendo el texto de Marcos el más difícil, es a la vez el que más se aproxima a la realidad histórica. La tradición posterior sintiéndose evidentemente escandalizada por la interpretación de Marcos, ha descrito el clamor de Jesús con piadosas expresiones. Variantes del texto occidental de Marcos dicen: “Dios mío, ¿qué tienes que reprocharme?
Ante dos afirmaciones similares, su contenido no tiene por qué ser igual, por tanto es falso interpretar el clamor de Jesús en el mismo sentido de Sal 22, mientras que, es en cambio correcto el interpretar desde la perspectiva de Jesús.
Sal 22 a partir del sentido de Jesús. En él, las palabras Dios mío se refieren al Dios de la alianza de Israel, y el Yo es el término de la persona desamparada, aquí, es el justo sufriente que reclama la fidelidad de Dios a su alianza.
Jesús, cuando exclama Dios mío comprende todo el contenido global de su nuevo mensaje sobre el reino cercano, de gracia y liberación, así como de su propia vida dentro de aquella cercanía de Dios que le hace hablar siempre y exclusivamente de “mi Padre”.
Su desamparo se convierte en un desamparo muy particular.
El que le abandona no es sólo el Dios de la alianza de Israel, sino su Dios y Padre.
En consecuencia, el “Yo" del desamparo no es ya únicamente el de un interlocutor en la alianza, sino el "Yo del Hijo".
No obstante, el carácter jurídico de la acusación contra Dios se mantiene.
El clamor de Jesús, como el del salmista, nada tiene que ver con una “consoladora desesperación”, sino que es una llamada a la fidelidad de Dios en razón del mismo Dios.

El salmista se confronta contra la fidelidad de Dios en su alianza para con el justo.
Jesús se confronta también, pero de la unidad del Padre con él, el Hijo.
Con su muerte no sólo está en juego la fidelidad de Dios, sino la divinidad de Dios mismo, cuya cercanía y paternidad ha anunciado Jesús.
Por eso, con estas palabras, se confronta Jesús contra su propio ser en su especial relación con el Padre, en la que él es el Hijo.
Así puede entenderse el Sal 22, en boca de Jesús, de esta manera: "Dios mío, ¿por qué te has abandonado?".
Por ende, este abandono en la cruz ha de ser estrictamente entendido como un acontecer entre Jesús y su Dios.
Mateo:27,45-46 como receptor de Marcos recoge “Elí, Elí, Lema Sabactani"
Lucas :23,46 sustituye la expresión del abandono con palabras de la oración judía vespertina tomadas de Sal :31,6 "En tus manos encomiendo mi espíritu".
Juan: 19,30 dice, por motivos teológicos, “todo está consumado”.
La cruz en este aspecto es un acontecimiento que tiene lugar entre Dios y Dios.

Bibliografía:
Biblia de Jerusalem
Jurger Moltmann: “El Dios crucificado”
Walter Kasper: “Jesús el Cristo”
Enrique Benavent Vidal “El Misterio pascual en la teologia reciente ”

197 DIOS Y EL MAL

En la lucha històrica por la construcción de una nueva Iglesia y una nueva sociedad, algunos han excluido simplemente el problema de Dios. Pero tras la crisis político-social de la Iglesia, late una crisis cristológica que pregunta:

¿Sobre quién se apoya en definitiva la cristiandad?

¿Cuál es el Dios que motiva la existencia crristiana: el crucificado o los dioses de la religión, clase o raza?

Ante la ausencia de una nueva certeza en la esfera de la fe cristiana no podrá existir una credibilidad universal de la Iglesia. Después de las controversias de los últimos años, sorprendentemente han surgido en el seno de diversas confesiones, tendencias ecuménicas convergentes del pensamiento teológico que nos permiten vislumbrar una nueva doctrina cristiana acerca de Dios.

El sufrimiento precede al pensamiento. El amor historicamente antecede al hombre.

Amor es no muerte y cada necesidad humana es una pequeña muerte.

El problema de Dios surge en lo más profundo del hombre a partir del dolor por la injusticia en el mundo y por el desamparo en el sufrimiento.

Manifestaciones y luchas han existido en la historia, unas por el poder, otras por las clases sociales, y, otras por la raza. Esto induce a buscar en la categoría de la historia universal, la historia de la pasión del mundo.

Descubrimos que:

1- en lo positivo, la posesión, distancia los hombres de los hombres.

2- en lo negativo, la pobreza, los une en igualdad y solidaridad.

La experiencia y la percepción del dolor en y del mundo, nos conducen más allá del teísmo o del ateísmo.

El sufrimiento y el dolor en este mundo hace imposible creer en la existencia de un Dios Todopoderoso y lleno de bondad que todo lo rige magníficamente.

Una fe que justifica el sufrimiento y la injusticia, y que no protesta contra estos, es inhumana y aparentemente perversa, así, la censura contra la injusticia pierde todo carácter si cae en un superficial ateísmo para el que todo queda reducido a este mundo y a su situación concreta.

En el hombre su enérgico aliento de súplica está sostenido por la nostalgia del Enteramente Otro.

La tesis de Max Horkheimer "la nostalgia de que el asesino no debería triumfar sobre la víctima inocente" nos recuerda que la nostalgia es irrenunciable de la justicia.

La no exaltación por la justicia en el mundo y por aquel que en definitiva es su garante, no permite un sufrimiento conciente por causa de la injusticia, que cuestiona la idea de un Dios justo, la nostalgia de la justicia y de aquel que es su garantía pone a su vez, en tela de juicio el sufrimiento, convirtiéndolo a su vez en sufrimiento conciente.

Más allá del teísmo y del ateísmo, el sufrimiento y su protesta nos conduce al problema de la Teodicea o Teologia natural.

Nos interrogamos si ¿Dios justo permite el mal?

Si a la pregunta de, ¿Por qué el sufrimiento? al estímulo lo llamamos Dios, en tanto que a la pregunta sobre Dios, al estímulo lo llamamos sufrimiento.

El teísmo tradicional responde a esta doble pregunta con la justificación que, este mundo es el mundo de Dios que sería en realidad un espejo de la divinidad.

Pero esta respuesta así no es posible pues el espejo está roto.

Por ello, una respuesta tal implicaría idolatría.

La filosofía del ateísmo tradicional de Stendhal y Nietzche suprime las bases en las que se apoya la pregunta por Dios a partir del sufrimiento y propone como única disculpa, que Dios no exista.

Irónicamente la no existencia de Dios se convierte en disculpa ante una creación frustrada, repercutiendo en la práctica, si el hombre se deshabitúa ante las preguntas absolutas acerca del sentido último y la justicia, acabará en un caos, dándose por satisfecho y habituándose a la deficiendia de las circuntancias.

Cristianos críticos y ateos críticos, se encuentran en la lucha contra la injustica y su sanción religiosa en este contexto de solidaridad práctica.

Las Antiguas Escrituras aparentemente muestras a un Dios que reina en un Trono Celeste, en una felicidad indiferente que resulta realmente inaceptable.

El Neotestamentoo trata sobre el Misterio de la Encarnación donde Dios se abaja, se humaniza y sufre (kénosis), lo que aclara el tema del Teopaquismo, hoy aún no superado en algunos medios, en que Dios es incapaz de sufrir.

Bibliografía:

Biblia de Jerusalem

Benoit P. y Boismard M. Sinopsis de los cuatro evangelios

Bultmann R: Teología del Nuevo Testamento

Ellacuría Ignacio: Misión abierta

196 – LA FIESTA DE LA LUZ Y EL AGUA

El rey Ezequías contemporáneo del profeta Isaías, ante la amenaza asiria de Senaquerib, construyó murallas, canalizó y desvió las aguas del Guihon, a través de la roca mediante un túnel de 535 mtr. hacia el occidente de Jerusalem, a la vez que edificaba una alberca, su gran proyecto de ingeniería.
Debemos entender que el calendario judío anterior al destierro babilónico en 586 a.C. por los escasos datos que nos informa la Biblia, da lugar a ciertas hipótesis, veamos:
Día es el período de tiempo entre dos puestas de sol, el día se contaba en horas y la noche en tres vigilias, según las culturas del desierto.
Mes para los israelitas las palabras utilizadas en hebreo significan luna llena o yared, ejemplo, Ex:2,2 “al ver ella que el niño era hermoso lo escondió por tres meses…” es decir por tres lunas llenas.
En el Antiguo Testamento la Ley se acompaña de agua y de luz.
En el mes de thirsi del calendario lunar judío se celebraba la fiesta de los tabernáculos, asistían gentes de todo el mundo antiguo conocido, en procesión con antorchas cargaban agua de la piscina de Siloé o miqveh, aledaña al Templo de Jerusalem. Cerca de la puerta de las Ovejas este estanque llamado en hebreo Betzata, el foso, tambien conocido como Siloe, entre cinco pórticos.
Recordamos aquel abrevadero, phanê o praesepas en que María había colocado a su hijo, quien ya ha brotado como el maravilloso y robusto tronco de Jesé, Jesús.
El israelita debía visitar el Templo de Jerusalem una vez por año. Las fiestas de institución mosaica “Torah, minha Torah” inventariadas en el Pentateuco se presentaban como preceptos divinos. Algunas dependían de Ros Hodés, Neomenia o luna llena, así se celebraban: Pésah o Pascua, Savuot o Pentecostés y Sukkot, de las Tiendas o Tabernáculos.
Otras austeras se celebraban, Ros ha Saná el primer día del año judío y, en otoño, el Yom Kippur, día del perdón. Desconociendo la turbulencia hidraúlica del acueducto, según la tradición judía se creía que el agua era agitada regularmente por un ángel enviado y que el primer enfermo que se lanzara era sanado.

En una segunda subida de Jesús a Jerusalem, el evangelista narra:

Jn:5,2-ss "Un hombre enfermo tullido desde hacía 38 años esperaba que alguien lo empujara pero nunca ocurría, los demás podían hacerlo menos él"

Jn:5,6 “Jesús lo interroga si quiere quedar sano y él acepta” La memoria bíblica de Dt:1,1 nos trae el relato del pueblo en el desierto de Kadesh Barnea errando en el mismo lugar durante igual tiempo incompleto, en gematría, 40 es tiempo suficiente y treinta 38 significa vida frustrada.

Jn:5,7 "Le contestó, Señor, no tengo un hombre que me introduzca en la piscina cuando se mueve el agua; mientras voy, desciende otro antes que yo"

Jesús no lo tiró al agua pues Él es la salvación y el Agua Viva.

Jn:5,8 "Jesús dijo, levántate, recoge tu camilla (atadura) y anda"

La palabra griega egueiror significa surgir, en imperativo "levántate", elévate, camina, échate a andar como resucitado, es palabra poderosa de Jesús.

Luego el tullido pudo caminar pero no supo en principio decir quién le había curado.

Jn:5,14 “Más tarde Jesús le encuentra en el Templo y le dice no vuelvas a pecar para que no te pase algo peor” A Jesús no le interesa hacer de este enfermo un discípulo sino sanar, salvar y liberar al hombre de sus cadenas. Era día sagrado, el sabat el día de precepto en que Dios descanza y el hombre tiene ocio.

Tiempo después de volver a Galilea, Jesús es invitado por sus hermanos para subir a Jerusalem a la Fiesta de las Tiendas.

Existía en época de cosecha, el dinero, el comercio o la bebida, como efecto de la celebración.

La ceremonia era una marcha nocturna iluminada con antorchas que llevaba agua, para derramarla en el altar y pedir para que las lluvias tempranas en septiembre y las tardías de abril, favorecieran la próxima cosecha.

Jesús es invitado por los discípulos para subir a la ciudad, pero rehusa ir al festín, la fiesta de los judíos no es la de Él, aún no es su hora.
Cuando Jesús llega, las cosas son nuevas, Él no retoma lo antiguo, ya no va al Templo sino a la piscina.

Las instituciones del Antiguo Testamento se han declarado caducas.

Habían muchos enfermos, ciegos, paralíticos, cojos, tullidos, lunáticos, leprosos y resecos (xerox) etc. El caminante Jesús después de haber asistido en secreto, buscado por las autoridades judías, entabla discusiones sobre su origen y su destino a donde nadie podrá ir. Esto confunde a sus adversarios, el último día de la fiesta aparece en lo alto de los pórticos y a diferencia del maestro, quien enseña sentado, de pie en el último día al final de la fiesta, con voz fuerte dice:
Jn:7,37 “Si alguien tiene sed que venga a mí y beba”
¿De qué es la sed?

De Dios, sed de la vida, pues tenía que ver con agua y luz como unidad de vida.

Los guardianes del Templo encargados de arrestarle decían:
Jn:7,46 "¡Nunca ha hablado nadie como habla Él!"

Nicodemo fariseo y miembro del Sanedrín defiende a Jesús:
Jn:7,50-51 “Según nuestra Ley, no podemos condenar a un hombre sin antes haberlo oído para saber qué es lo que ha hecho”
El agua recorre la Biblia de extremo a extremo, con acentuada presencia en el Viejo Testamento donde brota del altar, es decir, de Dios.
Jesús dice, Jn:7,37 “si alguien tiene sed venga a mí y beba” que significa crea y acepte.
Es interesante el puesto que va tomando Jesús, el puesto de Dios.
Los traductores tienen dificultades pues los escritores antiguos no poseían signos de puntuación, y los lingüistas al traducir, saben que tras de una palabra se esconden otras como subyacentes, por lo que, varían sus versiones.
Jn:7,38 "Como dice la Escritura de las entrañas de Jesús, quien habla, brotan ríos de agua viva".

Esto hace recordar varias citas como Ez:47 donde hace una reconstrucción del pueblo mesiánico, Is:32,14-ss en que menciona el espíritu en el paraíso y en 44:3-5 que define a “Yesurúm como el hijo consentido, a quien Yo (Dios) elegí, Yo derramé agua sobre él y mi espíritu”
El Evangelio no es una crónica, debo saber cómo se interpreta y qué me dice.

La óptica de Juan en el fondo es una catequesis bautismal y eucarística.

Bibliografía:
Biblia de Jerusalem
Torres Fajardo Álvaro cjm: "El Evangelio de Juan" actualización.
Rodríguez Garcés Carlos Augusto: 53 “Las peregrinaciones”

195 - LA DOXOLOGIA MAYOR

En el principio desde las tinieblas exclamó Dios, Gn:1,3 “Sea la luz” y prometió el envío de su Hijo y el Cristo que iluminaría la humanidad. A pesar de su nacimiento en un pesebre o cuna de piedra en el establo, dos testigos comunitarios: los pastores humildes y los poderosos sacerdotes astrólogos o magos, creen y le visitan dan fe del Magnánimo suceso de la Encarnación.
En el pesebre hay un momento escatológico "aquí y ahora"

La región pastoril de Belén o casa de pan, donde la hierba reverdecía más que en otra parte de la Judea, las cosechas de trigo producían un macizo pan que canjeaban por tejidos y telas con los nómadas. Era el asiento de la Torre del rebaño o Migdal Eder en el camino hacia Jerusalem, los rebaños de ovejas y de animales de cornamenta se criaban destinados al sacrificio en el Templo de la Ciudad Santa.
Era la tierra de David, protegió sus rebaños y sofocó a los caninos depredadores. Los pastores se mantenían en vigilia durante la noche cuidando a sus ovejas apoyados en un báculo de sicomoro. Sus rostros maltratados por la acción de los vientos dejaban traslucir la vejez prematura manteniendo la esperanza mesiánica prometida en las Escrituras después del cautiverio cuando surgió la voz del profeta para gritar Jr:29,11 “tu futuro, Israel, está lleno de esperanza”.
El mensajero de Dios se presentó súbitamente rodeado de un halo de suave luz, y ellos apreciando una claridad celestial, aún desconocida, cayendo de hinojos, escucharon Lc:2,8-20 “No temáis, tengo que anunciaros una buena nueva (αγγέλιον o evangelio) que será de grande alegría para todo el pueblo. Hoy en la ciudad de David les nació un Salvador que es el Mesías, Cristo, el Señor y esto os servirá de señal para reconocerlo. Hallaréis al niño envuelto en pañales y puesto en un pesebre”
Con la intuición habitual de los humildes, de las gentes sencillas lo comprendieron todo. Aunque el milagro habría pasado inadvertido abajo en la tierra, una multitud de ángeles cada vez más numerosa, dejó oír celestiales alabanzas “Gloria en las alturas del cielo y paz en la tierra a los hombres de buena voluntad” Esta alabanza por el aspecto kerigmático del pesebre, se engrandecerá a manera de eco doxológico en nuestra Celebración Eucarística.
Cesando los cantos, los pastores conversaban entre sí, recordando la expectación de Israel diciendo “Vayamos pues, pronto a Belén para ver ese acontecimiento (epifanía) que Dios nos ha manifestado”
¿Cómo en esa noche de propicia quietud y esperanza, podían existir odios en el mundo, caras desencajadas y gritos de ira salvaje?
Llegando al sitio, estaban allí una joven mujer y un hombre en silencio y el pequeño ser recostado entre hierbas en una cuna de piedra (pesebre) todo era tan sencillo luz, pan y amor, era como el corderillo que ellos adoraron.
Los pastores leyeron en los ojos de sus padres María y José, esa alegría simple y trémula observada sólo en las miradas de los pobres.
Durante dos meses siguientes en Judea, llamados “los meses del silencio” todo el mundo queda en casa y duermen los campos y también cesa el comercio, Belén y la región olvidaron verdaderamente la demostración y la gloria de los tres personajes de la colina.

¿Olvidarían los pastores al que un día se llamaría el Buen Pastor?
Tiempo después de la venida tan manifiesta de Jesús, a pesar de su muerte que es vida,
Él permanecerá oculto, muy difícil de descubrir a veces en algún establo o tugurio, pero más fácil, para quienes le buscan humildemente tras los pastorcillos de Belén.

Bibliografía:
Biblia de Jerusalem
Alzin Josse: Jesús de Nazarteh
Rodríguez Garcés C. A: Los Anawin