181 - PABLO Y SÉNECA

La verdad histórica no es lo que sucedió; es lo que juzgamos que sucedió, en el marco histórico enfocamos con asombro tres figuras: Jesús de Nazareht -6 a 30 d.C; Séneca de Hispania -4 a 62 d. C. y Pablo de Tarso 3 a 67 d.C.?

Marco Anneo Séneca, fue un procurador imperial con auténtica eminencia de la retórica, el arte de la oratoria y del debate.

Tuvo tres hijos con Helvia: Lucio, Novato más conocido como Galión, (el gobernador de Acaya que declinó ejercer su jurisdicción sobre Pablo, enviándolo a Roma) y, Mela, hábil financiero, famoso por ser el padre del poeta Lucano.

Séneca se inclinó hacia el estoicismo, filosofía que adoptó hasta el fin de sus días.
Su formación, fue muy variada, rica y abierta: en el año 25 viajó a la tierra del Nilo donde permaneció durante seis años, adquirió nociones de administración y finanzas, al tiempo que estudiaba geografía y etnografía de Egipto y de la India, desarrolló interés por las Ciencias Naturales, que, a decir de Plinio el Viejo, destacaría por sus conocimientos de geología, oceanografía y meteorología.

Parece ser que ya en Roma había estudiado gramática, retórica y filosofía; posiblemente viajó por el año 31 a Grecia para continuar formándose en Atenas, algo muy común entre los patricios de su tiempo. Dejó escrito haber estudiado con Sotión, filósofo ecléctico-pitagórico, con Átalo quien lo introdujo en el estoicismo, y con Papirio Fabiano. Luego, fue amigo íntimo de Demetro el cínico, prueba de su carácter.

El influjo de los cultos místicos orientales existentes en Egipto, ejercieron cierta inclinación hacia el misticismo pitagórico por Sotión, y los cultos de Isis y Serapis, que por aquel entonces ganaban gran número de adeptos entre los romanos.

No obstante, más tarde se inclinó hacia el estoicismo.

El judaísmo en Roma a mediados del siglo I correspondía a un 3% de los habitantes de la ciudad.

Los "temerosos de Dios" y los "prosélitos paganos" se asociaban a la Sinagoga y compartían la fe en el Dios de Israel.

Fue amigo de Claudio y preceptor de Nerón, es el momento de gran arraigo del estoicismo en Roma y es el período de formación del pensamiento cristiano, lo que hace lógico especular sobre su influencia creciente por sí sola, hasta el siglo IV, indicio de la popularidad de Séneca en los círculos cristianos.

Es preciso tener en cuenta la relación entre el ambiente en el que Pablo nace y se desarrolla y el contexto global en el que sucesivamente se integra.

¿Existió una amistad entre Séneca y San Pablo?
¿Acaso Séneca se había convertido al cristianismo?
Esta afirmación, aunque sugestiva, tuvo varios ingredientes de leyenda medieval.

En el contexto histórico, impulsados por Augusto finalizando el siglo I a. C. , muchos ciudadanos romanos volvían a los cultos tradicionales, con el objeto de frenar el avance de las escuelas filosóficas griegas y las religiones de origen oriental.
Este renacimiento de las tradiciones religiosas romanas, restablecería antiguos templos para venerar a Júpiter, Juno, Minerva y Marte y fomentaría el crecimiento de la figura del emperador como salvador del mundo romano.
Durante el gobierno de Tiberio, sacerdotes celtas y judíos serían perseguidos e incluso enviados al destierro.
En este marco, los primeros cristianos organizados por Pedro en el año 42 en Roma, tenían marcada intencionalidad proselitista, teniendo como blanco principal a los desamparados, a las clases más desfavorecidas, y a todos aquellos que pudieran tener interés en una vida después de la muerte, una vida mejor que compensara los sufrimientos de éste mundo.
Por otra parte, ciertas prácticas cristianas, coincidentes con el estoicismo y la austeridad, suponían un desprecio implícito por el culto romano generando sospechas y justificando persecuciones.
Séneca era leído entre los cristianos, luego los padres de la Iglesia se interesarían por los postulados del estoicismo, originando la circulación de leyendas que afirmaban cómo Séneca y San Pablo se habían conocido.

Existe una escrito del siglo III que reúne supuestas Cartas de Pablo a Séneca hermano del procónsul Galión entre los años 52 y 53 en Acaya.

La carta 77 de Séneca, describe la llegada de un carguero alejandrino al puerto de Pozzuoli cerca de Nápoles, lugar, al que, llegó Pablo, llevando los náufragos desde Malta. Hch:28,13
Jerónimo, afirmó en el 392 haber encontrado correspondencia entre ambos intercambiada durante los primeros años de la cristiandad.
Según esta versión, Séneca manifestaba su admiración por Pablo pero le habría recomendado darle una forma literaria a su pensamiento sugiriéndole la utilización de un libro de retórica.

Pablo por su parte, habría invitado al filósofo a predicar las enseñanzas de Jesús en la corte de Nerón.

Esta versión fue alimentada por esta cita bíblica, según Hch:18, 15, Galión, hermano de Séneca, siendo procónsul de Grecia, dijo en favor de San Pablo cuando este fue llevado ante su tribunal: “Mas si son cuestiones de palabra, y de nombres, y de vuestra ley, vedlo allá vosotros: porque yo no quiero ser juez de estas cosas"

Séneca fue leído por Jerónimo e incluido en su catálogo de Santos, Agustín lo cita a menudo como uno de los suyos, Lactancio en sus Instituciones Divinas que "Séneca habría podido ser cristiano si alguien le hubiera guiado a la fe" y el viejo Tertuliano lo considera no cristiano pero sí saepe noster.
En Occidente muchos pensadores como Erasmo de Rotterdam que escribió recomendando "Leer a Platón y a Séneca". Michel de Montaigne, René Descartes, Denis Diderot, Jean Jaques Rousseau, Thomas de Quincey, Dante Aligieri, Petrarca, Chauser, Juan Calvino, Baudelaire, Honoré de Balzac, Corneile, La Fontaine, Poussin, le consideraron con gran admiración.
Diferentes trabajos de investigación en tiempos renacentistas probaron que las epístolas entre Séneca y San Pablo eran apócrifas, de manera tal que considerar que la supuesta convicción al cristianismo de Séneca influyó en su doctrina filosófica, es un concepto desacertado más allá de la afinidad conceptual que pudiera hallarse entre algunos aspectos del estoicismo y del cristianismo.

La relación entre el estoicismo, filosofía predominante del momento y el cristianismo naciente, irá en incremento con el correr del tiempo y es falsa la correspondencia entre San Pablo y Séneca, parece haberse forjado en el siglo IV mediante la lógica estoica de ambos movimientos. Esto indujo a que se escribiera una serie de cartas falsas que suponían un cruce de correspondencia entre ambos personajes.
a- Epístola a los Colosenses 4,16, Pablo menciona una carta escrita a los laodicenses que dio ocasión a la Epístola apócrifa a estos. Su contenido no es más que una imitación y plagio de las cartas auténticas del Apóstol, especialmente de su Epístola a los Filipenses. La carta pretende haber sido escrita desde una cárcel. El Fragmento Muratoriano menciona una Epístola a los Laodicenses a la que califica de falsificación destinada a favorecer las doctrinas heréticas de Marción.
b- Epístola a los Alejandrinos citada también como carta marcionita en el Fragmento Muratoriano, que se ha perdido. No sabemos nada más acerca de ella.
c- Carta a los Corintios que se encuentra en los Hechos de Pablo (cf. supra p.133) presume que fue escrita en contestación a una carta que los corintios enviaron a Pablo informando acerca de dos herejes, Simón y Cleobio, que trataban de "derrocar la fe" con las siguientes enseñanzas:

No debemos servirnos de los profetas;

Dios no es todopoderoso;

No habrá resurrección de la carne;

El ser humano no fue creado por Dios;

Cristo no descendió en la carne ni nació de María,

El mundo no es de Dios, sino de los ángeles.
Su contenido de la respuesta de Pablo es de considerable importancia por los problemas que en ella se ventilan: la creación del mundo, la humanidad y su Creador, la encarnación y la resurrección de la carne. La carta de los corintios, lo mismo que la respuesta de Pablo, escrita desde la cárcel de Filipos, fueron insertadas en la colección siríaca de las epístolas paulinas y por algún tiempo fueron consideradas como auténticas en las Iglesias, siríaca y armenia.

Existe una traducción latina del siglo III. d- La Correspondencia entre Pablo y Séneca es una colección de ocho cartas del filósofo romano Séneca dirigidas a Pablo y de seis breves respuestas del Apóstol. Fueron escritas en latín, a más tardar en el siglo III.
Jerónimo (De vir. ill. 12) afirma que eran "leídas por muchos" Séneca comunica al Apóstol la profunda impresión que ha experimentado con la lectura de sus cartas, "porque es el Espíritu Santo, que está en ti y sobre ti, el que expresa estos pensamientos tan elevados y admirables." Pero al filósofo no le gusta el estilo detestable con que Pablo escribió esas cartas; por eso le aconseja: "Desearía que fueras más cuidadoso en otros puntos, a fin de que a la majestad de las ideas no le falte el lustre del estilo" (Ep. 7).

Es evidente que toda la correspondencia fue inventada con un fin determinado. Lo que el autor quería a pesar de sus defectos literarios, era que las cartas auténticas de Pablo fueran leídas en los círculos de la sociedad romana, "porque los dioses hablan a menudo por boca de los simples, no por medio de los que tratan engañosamente de hacer lo que pueden con su saber" (ibid.)
BIBLIOGRAFIA
Biblia de Jerusalem
Agustín. La ciudad de Dios
Alfa y Omega Semanario católico Las cartas de Pablo y Séneca
Benedicto XVI homilía: El ambiente religioso y cultural de san Pablo
Universidad la Sapienza: Séneca filósofo español, su incidencia en estudios bíblicos.

180 - QUE NOS DICE LA RESURRECCION

El proceso de entender el Nuevo Testamento requiere de un remezón, es imposible que los discípulos en huída hubiesen sido capaces de seguir adelante después de la muerte del Señor Jesús. Fue su resurrección la que ellos testificaron.
Quien resucita es quien los envía a misión (1Cor:15,14, 17.19 Hch:2,32) es una fuerza la que los envía a evangelizar. Quienes le siguieron desde el inicio estuvieron dispuestos al martirio.

La resurrección les había afectado en su interior.
¿Quién da la vida por un muerto?
Si no predicaran la vida ya no tendría valor ni sentido.

La Biblia direcciona los testimonios hacia dos puntos:
1- El Kerigma, se encuentra como algo que recibió confesiones de fe públicas, a manera de fórmulas muy antiguas, escritos en textos muy recientes por los años 55 a 56 1Cor:15,3-5 “Cristo murió, fue sepultado y resucitó”
2- Los relatos de resurrección, Lc:24,34 “En verdad ha resucitado el Señor y se ha aparecido a Simón”
A finales de los años 30 del siglo I esta fórmula existía en las ciudades y se comienza a decir que "está vivo".

En Antioquía de Siria, los cristianos helenistas piensan que debe hacerse el cristianismo diferente del judaísmo. Para Pablo antes de su encuentro con Cristo, los judíos de Damasco eran apóstatas, allí se iniciaron las profesiones de fe como las más antiguas que condensan una verdad de fe. “Cristo está resucitado” “Ha resucitado el Señor” Hch:1,3-4; 1Tim:3,16; Rm:1,3; Fil:2,6-11.
Estas fórmulas no hablan de “Tumba vacía” pues Pablo no la conoció.
Más tarde, 40 a 70 años, los cuatro evangelios titulados con pseudonimia con los nombres de autoridad de ciertos seguidores de Jesús y de Pablo, narran estas historias más largas y extensas y hablan del Resucitado compartiendo con sus discípulos: Mc:16,12-18; Mt:28,16-20; Lc:24,36-49; Jn:20,19-29.
A diferencia de las fórmulas kerigmáticas, hablan del sepulcro vacío sólo en Jerusalem donde resucitó y se apareció, todos los discípulos se encuentran en Galilea.
¿Los relatos o historias pascuales tienen un contenido histórico?

Son producto de la fe pascual.
Si decimos fe, aparición y tumba vacía, no hay sustrato real.

La fe de la Iglesia es la de los testigos.
Si no existe un hecho histórico, las palabras son vacías y la resurrección se convierte en una imaginación o en un invento.
Los evangelios tratan de decir “Tumba vacía” cuya etiología cultual se usa en un intento por explicar o justificar un hecho que está ocurriendo, los cristianos se reúnen en la tumba que está vacía y Jesús allí no está.

Esta forma de comunicar es una narración de los discípulos para decir que Jesús resucitó.

Este es el contexto que se aprovecha para evangelizar al resucitado.

Dos discípulos ven lo que creen. Los judíos dijeron: ¡Se robaron el cadáver!

La tumba vacía no es prueba de la resurrección.
En este momento se está luchando contra una herejía, “el docetismo” (Dokeô= máscara) que decía que no sólo resucitó el espíritu, sino algo más.

Los relatos sostienen que Jesús resucitó después de la muerte y se apareció a algunos discípulos mostrándose vivo y que luego ellos lo anunciaron.
¿Jesucristo se ve o se revela?
1- Aparece vivo
2- Ante los discípulos
3- El anuncio es de que está vivo y resucitado
Las apariciones no es posible pormenorizarlas, no encajan y producen confusión. No hay un solo testigo de la resurrección.
María Magdalena,

¿Cómo va a embalsamar un cuerpo a los tres días?

¿Cómo no se percata de la gran piedra de la tumba?

Un acto de fe sin prueba histórica no tiene valor y un hecho histórico sin fe se trivializa.
Se requiere de unos presupuestos hermenéuticos, elementos que nos ayudan a entender de manera apropiada el asunto de la resurrección.
Para el hombre moderno sólo es real lo histórico que se pueda constatar y relacionar con otros casos paralelos.
No se puede comprobar porque no hay nada anterior ni científicamente se puede probar.
La tesis de Reimarus consistió en que Jesús y sus discípulos persiguieron objetivos distintos. Según él, Jesús fue un Mesías político que anunció la llegada del reinado de Dios y fracasó; pero sus discípulos, que no estaban preparados para ello, decidieron continuar aquella forma de vida e inventaron el mensaje de su resurrección y de su segunda venida. En consecuencia, no podemos fiarnos de lo que los apóstoles nos dicen sobre Jesús, porque su testimonio acerca de él no responde a lo que dijo y enseñó en su vida.
Añade que cualquiera dice una mentira y para no quedar mal como excusa ante un fracaso, se llevaron el cadáver o se equivocaron de tumba. Es probable una aparente muerte, no murió.
El terremoto los asustó y bajaron al cadáver, María Magdalena va al sepulcro y como mujer no es digna de testimonio. Jesús estaría en un estado de shock y la humedad lo revivió.
¿Los discípulos pudieron tener alucinaciones?
Todo lo anterior ha sido demostración de lo infranqueable a que Bulman concluye en su “Jesús histórico” y que a nosotros no nos interesa. Leer los textos antiguos desde nuestra modernidad origina errores en su interpretación.

La Biblia es un Atlas de imágenes literarias y no una historia cronológica ni geográfica pues debe ser interpretada con los ojos de la fe para saber qué nos dice Dios en esa Historia de Salvación.
La resurrección es un hecho de fe basada en la fe de los discípulos que les trasformó sus vidas.
Lo único tangible histórico es que a los discípulos algo les sucedió.
La única prueba es la persuasión de los discípulos de que Jesús el Cristo está vivo, y esa palabra encontró eco en las comunidades, perturbándolos y transformándolos.

Bibliografía
Biblia de Jerusalem
Apuntes de Escatología
Bravo Aragón J.M: Los testimonios de la resurrección de Jesús
Bulman R: Jesús histórico
Gerd Theissen y Annette Merz: El Jesús histórico
Meier J. P: Un judío Marginal
Artículos de este blog: 79 La tumba vacía; 80 Las apariciones; 83 Jesús histórico

179 - HISTÓRICA APROXIMACIÓN ESCATOLÓGICA

En el Antiguo Testamento se esbozan varios conceptos que van apareciendo con el tiempo; retribución, inmortalidad y resurrección.
¿El Dios de la vida es justo?
¿Cómo es posible que los justos vayan al foso donde no existe esperanza?
Los hebreos pensaban que al ser justo el hombre obtenía una gratificación heredando una gran generación, bienes materiales y vida opulenta temporal.
Estar enfermo significaba haber cometido pecado, ser impuro y digno de marginación, Dios había castigado a la persona como nos ilustra el libro de Job.
Surgen elementos de justificación a la retribución personal puesto que esta no es suficiente.
Los profetas dicen, Israel es pecaminoso y requiere castigo.
La literatura intertestamentaria nos muestra en el libro de Sabiduría 3,1-5, escrito en el siglo I a.C. que los justos no tienen retribución temporal sino eterna.
En Génesis en el poema de la Creación, Dios da la vida espiritual al hombre en la Ruah y el libro de Daniel, reconoce cómo Dios la da y la quita.

Aparece entonces, la apocalíptica judía y la necesidad de un reino mesiánico precedido de grandes acontecimientos bélicos y tribulaciones en que se exige al participante en este reino inmanente en la tierra, convertirse.
La esperanza es que Palestina sea libre del yugo griego y romano.

Esto originó que los discípulos de Jesús esperaran un mesías político.
Entre el final del Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento hay 400 años, Jerusalem para los ínter-testamentarios es el sitio donde se practique la Ley Justa predicada y ejercida por los fariseos.

Esta es la causa de conflicto con Jesús quien predica no un reino terrenal sino de los cielos que trae el Mesías.
La muerte es asunto universal que causa angustia, miedo, temor pues en categorías helenísticas el dualismo antropológico es la separación del cuerpo y del alma, merecedora de castigo o de premio.
Hoy la gente cree que quien se porte bien va al cielo y el que no va al infierno.

Para los judíos era la fosa o sheol y para el justo el paraíso introducido por Jesús.
Sin embargo en la cosmogonía de ese tiempo había un estado intermedio que no se encuentra en la Biblia, el purgatorio o el limbo.
La concepción de resurrección se plantea ya en el libro 2 de Macabeos, aunque no todos los judíos la aceptaban como los saduceos.
La realización del Reino de Dios como basileia en Jesús, era en Palestina un levantarse o subir ereigoi que más tarde Marcos, Mateo y Lucas, utilizarán con dicho significado. Este sentido es diferente en Daniel, que creía en una resucitación para quedar vivo en la tierra eternamente, la actual interpretación es tras la muerte y no aquí (no después de la muerte ya que esta es atemporal)
El juicio tenía estrecha relación con la resurrección, estaba en la perspectiva del Día de Jahvé o de su Gloria. En los libros de Isaías y de Amós, Juicio y Castigo, luego en la apocalíptica hay Salvación, más juicio y más castigo, acompañado de catástrofes cósmicas.
La recompensa eterna era el paraíso o transformación de Palestina tras la batalla de Argamenón en el valle de Megido, antigua ciudad de las caballerizas de Salomón y excelente llanura donde se libraron muchísimas batallas por los imperios antiguos, como anhelaba Napoleón.

Allí estaba asentada la X Legión romana, la más cruel y feroz llamada la de los Hombres de Hierro, gran enemigo del pueblo judío, representado por la bestia en el Apocalipsis de Juan.
Esta vida eterna sería el principal bien fundamental, cuya felicidad de tipo material estaría constituida por bienes, placeres, hijos, lujos etc. (similar a la creencia actual de los Testigos de Jehová)
Castigo escatológico sin impunidad, excluye la felicidad y es eterno, dura siempre, está fuera del tiempo, doloroso y cruel.

Los rabinos de aquel tiempo dicen que por la misericordia de Dios no sería eterno, creencia hoy de judíos y musulmanes.
* En la búsqueda de Dios, unos lo hacen donde parece que está, en el pobre, en la familia, en el sagrario o en la liturgia, este es un Dios parecido o inventado por ellos y por tanto no los sacude, es un Dios compinche y tolerante.
* Otros en forma encantadora le sitúan donde debe estar, en la Cruz que cuestiona, es una imagen dolorosa que no me sirve.
El Nuevo Testamento añade a Jesucristo en quien el Reino de Dios o plenitud ha sido anticipado, ya no se encuentra en el futuro, hay que devolverse al acontecimiento Jesucristo, para alejarse de esperarlo en el futuro.
El bautista trabaja con mentalidad veterotestamentaria, el convertido participa en el juicio de Dios. Durante el Medioevo y la Reforma la teología cristiana se ocupó mucho de los "novísimos" o los últimos cuatro estados del ser humano, muerte, juicio, infierno y gloria.
En Jesús es salvífico y ya no está la dimensión de castigo. La teleología es diferente de la apocalíptica, se acerca a medida que se camine hacia el fin.
En el Nuevo Testamento la importancia es comunitaria no individual y se da también a la espera. En la promesa el Dios de la vida al final va a reinar sobre todo.
El caminar por la esperanza lo invita a ir al encuentro activamente, dualismo para que lo esperado llegue.
Esa espera es la Parusía o la segunda venida del Señor (título divino de Jesús) de Hb:9,27 con gloria, poder, y majestad se empieza a vivir desde ahora pero se intensifica al final es el “ya pero todavía no”.

Biblioggrafía

Biblia de Jerusalem

Apuntes de Escatología

178 - MUJERES EN LAS IGLESIAS DE PABLO

Las comunidades del Asi Menor (Turquía) estaban conformadas por personas pertenecientes a las culturas helenísticas, a la diáspora judía y aquellos extranjeros y esclavos venido del mundo antiguo.

La Iglesia actualmente desea que tanto hombres y mujeres ejerzan un apostolado propio de la comunidad pues su bautismo les confiere el derecho de ser apóstoles en la Iglesia. Es un tema para pensar: Qué puesto ocupa el laico dentro de la Iglesia de Jesucristo?

Es saludable examinar el contexto cultural del siglo I en que fueron escritas las cartas de san Pablo.
Las cartas de Pablo son escritos circunstanciales que nos reflejan situaciones concretas de la Iglesia primitiva, no son un tratado sobre sino el reflejo de cómo se vivía en ella. Se está de acuerdo en que siete de ellas son, sin discusión, directamente de Pablo: Romanos, 1 y 2 Corintios, Gálatas, Filipenses, 1 Tesalonicenses, Filemón.

Las demás son consideradas ligadas a san Pablo a través de sus discípulos directos o de sus Iglesias.
Se ha acusado a Pablo de misoginia o antifeminismo.

Esta visión no es acertada en los escritos auténticos:
Gal:3,28 aquí Pablo establece su posición: "Ya no hay distinción entre judío o no judío, entre esclavo o libre, entre varón o mujer”
Pablo es categórico en este principio eclesial y revolucionario ante el imperio romano donde la esclavitud y la posición de la mujer eran discriminatorias.

Predicaba la igualdad ante el Señor.
Col:3,18-41 y Ef:5,22-69 reflejan el escenario familiar en el imperio romano. Si se suprimen las motivaciones cristianas, las recomendaciones que allí se dan hacen parte de lo vivido en aquella sociedad de la época.
1Tm:2,8-15 este es post-paulino y refleja la situación de una iglesia posterior.
1 Co:14,33b-36 aquí es probable que sea una interpolación al texto original de Pablo.

En algunos códices antiguos ha sufrido un desplazamiento, y se presenta como un párrafo aparte. Manifiesta una práctica posterior a Pablo.

Algunas ediciones actuales como la Biblia del Peregrino lo traen entre paréntesis.

Se observa en Hechos de Pablo, evidencia de una Iglesia del siglo II que así vivía, según Santa Tecla. 1 Co11,3-16 bien leído no es antifeminista sino defiende la igualdad entre hombre y mujer.

El contenido está en la forma como se ha de orar y no en desigualdad entre ambos. En el contexto social del imperio tanto hombres como mujeres oraban con la cabeza cubierta por lo cual Pablo da por aceptado que hombres y mujeres oran y actúan en la comunidad. En el verso 12 está subrayada como costumbre social, afirmada luego en el verso 16.
Las mujeres aparecen con importancia en la vida de Pablo.
1Co:16,13-15;18,1-2 Priscila, esposa de Aquila y Lidia la primera cristiana de Europa desempeñaron papel importante como líderes de la Iglesia.Fp:4,2-3 menciona a Evodia y Síntique cristianas de las Iglesias actuantes aunque un poco rivales, empeñadas en la faena del Evangelio, “lucharon conmigo al servicio de la Buena Noticia” a la par de los hombres, con Clemente y demás colaboradores.
Ro:16,1-16 aparte de las discusiones sobre si es de esta carta o, al menos en parte, de otra carta, es un texto revelador. Aquí se mencionan 29 personas.

Hay 2 personas en 10-11, Aristóbulo y Narciso, que pueden ser paganos al no mencionar que son del Señor, pero algunos de sus familiares o de su servidumbre son cristianos.
Febe, primera de la lista, es diaconisa de la Iglesia de Cencreas y portadora de la carta.

Pablo pide y que se le reciba como persona consagrada se le ayude en todo. Ha sido benefactora de muchos, empezando por mí.

Ya demuestra el papel de una mujer dirigente en la Iglesia de entonces.

No es pasiva pues ejerce un ministerio. Dos parejas probablemente casadas se presentan: Priscila y Aquila, Andrónico y Junia como colaboradores en la Obra de Cristo, obsérvese que los pone en igualdad, el hombre y la mujer, en esa tarea, comprometidos hasta exponer sus vidas por salvar a Pablo de las persecuciones, encarcelamientos y muerte.
Su casa es una Iglesia doméstica y se les debe gratitud.

Nótese que a Priscila la coloca en posición privilegiada. La segunda pareja son sus parientes, por tanto judíos de la diáspora, al considerarlos sobresalientes en la comunidad.

Les dio el apelativo reservado de apóstoles.

Habían estado en prisión y por tanto eran testigos de la fe.
De los 27 nombres cristianos, 10 son mujeres, 8 con nombres propios y 2 innominadas: Febe, Priscila, María, Junia, Trifena, Trifosa, Pérside y Julia.
Los hombres son 17: Aquila, Epéneto, Andrónico, Apliato, Urbano, Estaquio; Apeles, Herodión, Rufo, Ascíncrito, Plegón, Hermes, Patronas, Hermas, Filólogo, Nereo y Olimpos.
Ha reservado una alabanza con igual medida para 5 mujeres y 6 hombres. En esa cultura antigua aplica la palabra griega kopiao, verbo que significa trabajo duro y exigente a 4 mujeres María, Trifena, Pérside y Trifosa.

Lo había usado para si mismo en Ga 4,11 y 1 Co:15,10.
De este grupo de personas conoce personalmente a 17, 8 mujeres y 9 hombres, las otras 2 mujeres y 8 hombres son de oídas. Todos reciben una palabra que les califica.
Conclusiones:
*Aún no hay diferencia entre clerecía y laicado, todos forman con el mismo título y una misma responsabilidad el pueblo de Dios.
*El título de apóstoles es importante que aparezca aplicado a ese mundo laical tanto a hombres como a mujeres.
*Pablo conoce el aporte a la obra evangelizadora de cada uno y lo reconoce con entusiasmo, gratitud e incluso admiración.
* Usa la palabra griega sinergoi, o sea, colaboradores suyos.
Bibliografía
Biblia de Jerusalem
Alonso Schöekel Luis: Biblia del Peregrino
Crossan J. D: En búsqueda de Pablo
Torres Fajardo Álvaro cjm: Hombres y Mujeres laicos en la Iglesia de Pablo

177 - LAZARO ESTA DORMIDO

San Juan en su relato de 11,1-45 es el único que habla de esta familia amiga de Jesús.
Todos los pasajes anteriores traen

MILAGROS, SIGNOS Y EXPLICACIONES.

Este se caracteriza por

EXPLICACION, SIGNOS Y MILAGRO.
Juan es inductivo en su simbología, en la construcción de su experiencia de fe y en el mensaje para ubicarnos en la muerte; en relación con Pablo quien usa la palabra fe más de 150 veces, Juan la menciona una sola vez y cambia fe por la expresión creer. Juan escribe este relato para que creamos en el don de la vida, la esperanza y la fe, expresada en creer. La intención del texto es pascual al arrancar al hombre de la muerte. Cuando yo creo, deposito mi confianza y mis ilusiones en Dios.
En este evangelio “los judíos” no son el pueblo, sino, los jefes del Sanedrín, poder político religioso que perseguían y amenazaban a Jesús.
Eran fundamentalistas, decían “el hombre para el sábado” mientras que en el pensamiento de Jesús “el sábado es para el hombre”, es más importante ser libre. Todos quieren saber de sus flaquezas más no de su pecado.
Eran celosos aplicando la severidad de la Ley de Moisés no para hacer del judío un buen ciudadano, sino para manipularla en favor de sus intereses.
Se sentían los dueños del Templo tergiversando el sentido de gracia de Dios en Jesús y no admitían que se presentase como Hijo de Dios universalizando el Evangelio.
Jesús resucita a Lázaro y abre las puertas para su muerte, es el camino a la fe desde la amistad a los miembros de una familia junto con Martha y María hermanas del difunto.
Son acomodados, tienen jardín, olivares y sepultura. Es familia de grandes afectos, lo que origina en todos celos y envidias.
La resurrección es un encuentro con Dios.

Al existir un gran misterio ante la muerte, nos produce miedo siendo necesaria para la resurrección.
Para Jesús la muerte es un dormir a la espera de un llegar a Dios.

Ante la muerte solemos cuestionar a Dios sin recordar que en el Viejo Testamento el Creador tiene tres virtudes, paciente, pasivo y amoroso cuya presencia es desinteresada.
María al saber que el Maestro está allí se levanta y sale rápidamente a su encuentro, los judíos le siguen pensando que va a la tumba. Ella fue original, le había lavado los pies, le escuchó y se arrodilló a sus pies.
Martha a quien consuela el pueblo, planteó la síntesis de fe, cuando le miró Jesús dijo “para Gloria de Dios” Toda la labor de Jesús es que la persona madure en su fe, la amistad dilata el milagro y este mensaje es en Domingo.
En ninguna parte de la Biblia dice que Jesús es impermeable o inmune a las enfermedades. Jesús es el Señor de la Fe que vence a la muerte.
Jesús prepara a sus discípulos para que crean y den Gloria a Dios.
La resurrección de Lázaro es terrena y muere nuevamente a los 67 años sin dejar prole.
1- NOTICIA DE ENFERMEDAD Martha y María se quedan solas y desprovistas, el pueblo se conduele y el Sanedrín las visita, se han desplazado desde Jerusalem a unos cincuenta estadios o tres kilómetros. Esperaban consuelo de Jesús, cuando en el hombre hay gracia, el milagro es grande.
2- JESUS PREPARA A SUS DISCIPULOS cuando hay problema, al primero que se olvida es a Dios, aquí se establece un diálogo entre el Maestro y sus discípulos para que ellos tengan la capacidad de entender. Jesús dice “hay que caminar las doce horas del día” No hay que buscar a Jesús desde la muerte u oscuridad. Juan es pedagogía, usa antónimos como vida/muerte, luz/noche, resurrección/abandono. Tomás dice “vayamos a morir con Jesús a Jerusalem” pues hay discipulado. Tomás daba signos de fe.
3- JESUS VISITA A LAZARO, el Maestro dice “nuestro amigo Lázaro duerme” vamos a despertarlo, El lo sabía, más sus discípulos no. LA MUERTE ES UN DORMIR SIMILAR A LA MUJER EN CINTA. Si al nacimiento respira tiene contacto con todo, si no, no vive, esto es salvando o condenando.
Muchos pueblos primitivos consideran a la madre tierra como un vientre.
Para nosotros cristianos no hay muerte, para ir a la luz, la fe nos permite controlar los miedos. Ya los discípulos no creen en la muerte sino que está dormido y ven que el Reino de los Cielos es el reinado del amor del servicio. Ante la verdadera muerte Jesús les va a demostrar la verdadera vida diferente a la hija de Jairo o del hijo de la mujer viuda. Jesús nos lleva a la vida eterna.
LA ANGUSTIA SE ENFRENTA CON LA ESPÌRITUALIDAD.

El que es fiel no muere.

Los judíos temían la espada del Ángel de la muerte que tenía hiel en su punta y pasado el tercer día, límite de la muerte, cortaba la vida y producía la destrucción irreversible. Jesús enfrenta el temor de las gentes ante la desesperación de la muerte y de la irreversibilidad.
4- RECLAMO. Martha vio en Jesús un signo de esperanza pero demanda “si hubieras estado aquí, mi hermano no hubiera muerto” Jesús había hecho muchos milagros en casa de Lázaro, el proceso de fe se inicia con un reclamo, Martha ni se imagina que resucitará, le pedía que su hermano no padeciera sino que fuera ante Dios.
En los libros de Job, 2º Macabeos y Sabiduría se crean dos estados:
1- Reino los cielos o ir ante la presencia de Dios.
2- Reino de los infiernos, estar sin la presencia de Dios.
Martha sabe que uno va más allá de la muerte. Jesús le dice “Yo soy la Resurrección y la Vida” cosa que antes no había dicho a nadie en los diez capítulos anteriores. “Hermana usted está con el que es”
MARTHA TIENE VISION DE FUTURO Y JESUS SE LA PONE EN PRESENTE. “El que cree en mí aunque muera, vivirá” Uno habla con convicción de lo que cree. ¡Borre el Antiguo Testamento y crea en el Nuevo Testamento! Lázaro es totalmente pasivo. La prioridad de amistad es Martha y María tratadas en segunda persona, la samaritana está en tercera persona, Jesús es amigo de respuestas concretas.
AQUEL QUE TE CREÓ SIN TU SÍ, NECESITA DE TU SÍ PARA TU SALVACION. (San Agustín) Martha recoge su mesianismo y doctrina y lo recapitula.

JESUS ES EL SEÑOR DE LA VIDA.
Cuando uno se mete en el discurso de Dios, el dolor y la muerte no son la prioridad, es la amistad la que ubica el mesianismo en Jesús. No pide milagro, piensa en que suceda algo y recoja de Dios el milagro.
Para evitar a los enemigos y proteger la integridad de Jesús, Martha lleva a María a la clandestinidad diciéndole al oído “el Maestro te llama”
Jesús viene y María quiere que no se encuentre con una cuarentena de enemigos suyos. Los judíos que estaban con María la siguen pensando que iban a llorar con ella en el sepulcro.
La fe llega de muchas maneras y formas, peleando con Jesús como Pablo o encontrándose con El, mostrando toda su capacidad de revelar al Padre. El encuentro con Jesús es para aprender.
María le recibe y cae a sus pies, le escucha, es sumisa en actitud de escucha.
Juntas hermanas tienen el mismo “disco” Martha es desespero y presteza, María es caos y pasividad.
Jesús conmovido y estremecido profundamente pregunta, ¿Dónde lo han puesto? le pasaban muchas cosas por su cabeza, había problema, al actuar haciendo el milagro podría poner en peligro a la familia o devolver la película y dejarla en cero.
Lázaro era la razón de ser, esta familia no tenía amparo. La amistad no tiene desprendimiento ni olvido, sólo tiene comunión.
Los judíos miran a Jesús, unos dicen “Cómo lo quería” otros “lo critican”
¡Quitad la piedra! Jesús necesita la ayuda de otros. (Dios necesitó de María para la Encarnación.) Dios ante el milagro necesita del hombre.
5- MUERTE Martha dice ¡Señor ya huele! “la espada del Ángel estaba en el límite de las cenizas” Jesús responde, “No te dije que si crees, verás la Gloria de Dios” Quitaron la piedra y Jesús mirando al cielo dijo “Padre te doy gracias por haberme escuchado, para que crean que tu me has enviado” por primera vez hace una oración en presencia de los judíos.
Dicho esto gritó, ¡Lázaro sal de ahí! Quítate toda atadura.
Mientras Lázaro vive Jesús ya está condenado por el Sanedrín
Lázaro había salido hacia otras tierras.
Jesús es el mensajero de Dios ha resucitado a la hija de Jairo, al hijo de la viuda y a Lázaro.
La fe es vida eterna, no es saber cosas, es vivir con Dios.
La fe es un camino, no nos debe dar miedo a la muerte sino el no creer en Dios que nos ama.
Dios supera nuestra muerte.

La vida eterna en Juan para Jesús es dormir, para Pablo es ganancia y para Santa Teresa es placer tras ella.

JESUS NO RESUCITO A JOSE SU PADRE PORQUE ESTABA EN LA ALEGRIA DE DIOS .
Bibliografía

Biblia de Jerusalem

Moltmann Jürgen: Meditación sobre la esperanza

Oñoro Fidel cjm: Evangelio de San Juan Lectio Divina

Torres Fajardo Álvaro cjm: El Evangelio de San Juan

176 - MARIA EN EL CORAN

Los musulmanes dicen del Corán que es "la palabra eterna e increada de Dios"; por ello su transmisión debería realizarse sin el menor cambio en la lengua originaria, el árabe clásico, lengua en consecuencia considerada sagrada a todos los efectos, de hecho, una traducción del Corán ni siquiera se considera que sea un Corán. Mostrar cómo concibe el Islam al “Verbo encarnado de Dios”, a Jesús y a su madre María, la mujer más pura que ha habido y habrá, le permitirá al lector cristiano superar algunos antiguos prejuicios y comprender, qué cerca están los musulmanes de la fe cristiana.

El Islam recoge literatura de la Biblia judía y del Nuevo Testamento como de los Evangelios apócrifos.

Contiene 114 capítulos o azoras conocidas como suras, cuya Revelación transmitida oralmente por el ángel Gabriel a Mohamed (Mahoma) fueron escritas en hojas de palmera y trozos de cuero o hueso en el siglo VII d.C.
En cuanto a la Virgen María, su mención en el Corán es incluso más sublime y bella que en el Nuevo Testamento.
María, es en el Islam el paradigma de la perfección en la mujer y su historia, adquiere tanta relevancia que la Revelación coránica en la sura 3 o de “la familia Imran", dice: "Recuerda también cuando los ángeles dijeron ¡Oh, María! Dios te ha elegido, te ha hecho pura y te ha distinguido entre todas las mujeres".
Luego le ha dedicado todo un capítulo, la Sura 19, que lleva su nombre, donde describe el milagro de la concepción virginal; el versículo 16 es un verdadero canto lleno de ascesis, respeto y amor que despierta en el musulmán la Virgen María.

Jesús, que ocupa un lugar particularmente eminente en el Islam y de quien los musulmanes no pronuncian el nombre más que con veneración, es llamado siempre en el Corán “Jesús hijo de María” en árabe

´Issa ibn Maryam.

Esto quiere decir que su nacimiento virginal está testificado por la Revelación y representa un artículo de fe que ningún creyente pondría en duda. En cuanto a María (Maryam), su madre, es la mujer más venerada de los musulmanes ya que es la única cuyo nombre es mencionado en el Corán 34 veces.

Los pasajes del Libro sagrado, que datan tanto del comienzo de la Revelación así como de sus fases más tardías; subrayan la eminencia y la perfección de María, lo mismo que informan de las circunstancias que han rodeado el nacimiento milagroso de su hijo.
La mariología en el Corán, es abundante, bella y hasta milagrosa.

Al parecer confunde a Miryam hija de Amram el padre de Moisés y hermana de Moisés y de Aarón con María nombre helenizado de la semítica Miriam, la Madre de Jesús.

Esto sugiere que por nacimiento, María Virgen perteneció a aquella aristocracia religiosa de Israel y por ende a la clase saducea relacionada con Saddok, pero el neotestamento le hace corresponder a la tribu sacerdotal de Leví.
Los autores musulmanes, interesados en la genealogía de la Virgen, le reconocen en general una ascendencia noble y la miran como perteneciendo al linaje de Aaron (Haroun), hermano de Moisés (Moussa). Con relación a sus padres y a su venida al mundo, cuentan un episodio cuyo recuerdo se ha hecho popular: su padre 'Imrân, el Joaquín y su madre "Hanna" Santa Ana para los cristianos, que llevaban una existencia modesta y tranquila en Nazareth, no habían tenido descendencia hasta una edad avanzada.
3,37-37 Cuenta que la madre de María había prometido que el producto de su embarazo sería varón al servicio de Dios. Las mujeres no se ocupaban de dicho oficio.
3,41 María fue elegida de Dios entre las mujeres.
21,91 Ella era una callada y obediente creyente (musulmán = sumiso)
23,50 Ella era un ser milagroso.
3,44 Estaba dotada de un don de adivinación.
3,44 Cuando llegó el tiempo de servir en el templo fue necesario echar suertes para su apadrinamiento.
3,37-38 Recayó sobre Zacarías el padre del profeta Yahya nombre que sólo se conoce en el Corán y que fue confundido con Yuhanan nombre original en arameo de Juan.
3,37 Cada vez que Zacarías entraba al templo, encontraba a María milagrosamente dotada de provisiones.
19,16 Un día María se colocó el hijah o velo, dejó a sus padres y se fue a vivir al este de su tierra natal.
19,17-21 Allí el espíritu de Dios (Ruh en árabe, Ruah en hebreo) se le apareció como hombre anunciándole que aún estuviera virgen tendría un hijo, Issa.
3,45-47 En este sitio dice que fueron lo ángeles quienes le anunciaron la buena nueva de su embarazo.
21,91 y 66,12 hay dos relatos de la importancia que María da a su virginidad y solamente quedó embarazada cuando Dios con un soplo infundió su espíritu dentro de ella.
4,171 La divinidad responsable de su embarazo fue la profética kalimah o Verbo.
19,25 María dio a luz a su hijo Issa en un lugar distante junto al tronco de una palma donde libremente podía alimentarse de los dátiles que caían al piso.
4,156 Los judíos hablaban muy mal de ella presumiblemente por haber dado a luz el niño sin casarse.
19,27-30 La familia se sintió consternada al volver con su bebé recién nacido. Presumiendo que sería el producto de una relación ilícita la recriminaron por ello. No obstante el bebé Issa de inmediato se dirigió a su indigna parentela, explicando que él no era un niño ordinario, sino que sería un hombre de Dios y un profeta a quien se le había encomendado la misión de difundir un mensaje divino especial.
Posteriormente María y su hijo Issa (Jesús en árabe es Issa Ibn Maryam) llegaron a ser adorados como dos dioses subordinados al Dios Supremo, aunque el mismo Issa nunca quiso que hubiese sucedido y lo consideraba equívoco.
La mariología tan rica y tan milagrosamente narrada sobrepasa la figura de Jesús y quizá se deba a que Mohamed al “Jesús coránico” le negó la condición divina de Jesús.
Los musulmanes venidos de todo el orbe visitan los santuarios marianos especialmente de Fátima en Portugal, Lourdes en Francia y Efeso en Turquía donde se cree que en esta casa vivió sus últimos años hasta su dormición luego de venir de Jerusalem.

La inmaculada concepción de María que es un dogma coránico tiene una especial relevancia, ya que de todas las otras religiones, incluyendo todas las denominadas cristianas, sólo la Iglesia Católica reconoce la Inmaculada Concepción de María.
Sin embargo María es el eslabón que hace al cristianismo más cerca del islamismo de lo que comúnmente se cree. Dios estaba siempre pendiente de ella; como dice la oración, que en árabe es Salam Alaiki, Maríam - La paz sea contigo María – ya que Ave maría y Dios te Salve son saludos romanos.
Bibliografía
Biblia de Jerusalem
Du Pasquier Roger: Presencia de María en el Islam
Kattan Armando Bukele: Jesús y María en el Islam
Salibi Kamal: La vida secreta de Jesús
Palencia Cabrera Fulgencio: Los musulmanes también aman y rezan a la Virgen María
Revue Connaissance des Religions nº 47-48: Marie et le Mystère Marial

175 - LOS NOMBRES DE MARIA

¿Qué significa el nombre de María?
Lo primero es, a María misma, su esencia y cualidades propias, su personalidad y dignidad levantadas sobre toda criatura que se pierden en las alturas, donde el Infinito se esconde, todo lo propio y suyo, por lo que se distingue de cualquier otra criatura.
¿Qué es? y ¿Cuál la definición propia de María?
Fácil y breve es la respuesta, María es una Virgen, Madre de Dios hecho hombre y Madre de los hombres en Dios.
Más esta concepción que la lengua humana en pocas palabras encierra,

¿cuántas y cuán sublimes grandezas ocultan?

En esta breve palabra o fórmula, María, en cuanto al transcurso de los siglos, origina a dúo la expresción del amor y de la elocuencia que han escrito y han cantado de la que lleva ese dulcísimo nombre.
Se puede reducir el significado del nombre de María según se le considere derivado del arameo, del egipcio o del hebreo.
A- Quienes buscan su origen en el arameo, se fundan para ello en que siendo ésta la lengua que hablaban los padres de la Virgen, era natural que al ponerle este nombre se fijaran en el significado que en ella tenía.

Venía de la palabra Marya cuyo significado es Señor por tanto es Señora.

Según Luciano, María es la Señora por excelencia, así como Cristo su hijo, es llamado el Señor.
Esta versión aunque fue frecuentemente interpretada por los Primeros Padres del cristianismo, hoy no es aceptada por lo modernos investigadores al cambiar el masculino al femenino y por mudar sin suficiente motivo la pronunciación antigua de Miriam en la de Marya.
B- En egipcio los investigadores se basan en que allí fue donde nació y recibió el nombre de Maryam, la hermana de Moisés y Aarón.

Es la primera mujer en el Viejo Testamento que toma este nombre.

Esta palabra significa Amada de Jahvé y se compone de dos términos: el primero Mar que significa amar y Yam o Yah como contracción de Yahvé.
Esta es la más aceptable como la Amada de Jahvé por excelencia.
C- Las interpretaciones que se derivan del hebreo llegan a setenta según Bardenhewer, exceptuando la de Estrella del Mar tan en boga durante la Edad Media y que probablemente se originó en un error de copia al escribir Stella en lugar de stilla maris o gota del mar, interpretación dada por Jerónimo.
Filón de Alejandría indicaba que significa esperanza en una explicación más de tipo alegórico que real, pero según los rabinos significa amargura fundándose en sutiles metáforas.
Los griegos en los Onomásticos, diccionarios de nombres propios hebreos con sus etimologías, daban al nombre de María los significados de Mar amargo, Mirra del mar, Iluminada o Iluminadora, la Indescifrable, Señora, El Señor de mi linaje, o el Sello del Señor, nombres luego amplificados y añadidos a otros por los padres griegos.
Los léxicos siriacos muestran otras interpretaciones, Don, Regalo, Señora, Madre de la luz, Iluminación y Don de Dios.
Jerónimo aceptaba Gota del Mar, Iluminadora y Mar amargo.
Ambrosio la usó como Dios de mi linaje, o amargura del mar.

La mayor parte de los autores la acogieron como Estrella del Mar, traducción dominante en ese tiempo.

El Islam en las suras o capítulos del Corán, contiene bellas fórmulas de alabanza mariana a la Madre de Issa ibn Maryam.

La modernidad incide en la investigación penetrando en la etimología del nombre de María con nuevos significados fundados en el verdadero estudio de la lengua, como se demuestra en la Políglota de Cisneros: donde se lee, Enaltecida, Mar de Amargura, Mirra del mar, Señora del mar.
Knabenbauer prefiere el nombre de Mirra como símbolo de pureza de virginidad y de dolor, tres propiedades que se aúnan en el sublime modo de María.
Scheeg adopta la significación de Magnífica, Señorial y Suntuosa, al derivar de la raíz marah, estar lozana, hermosa o perfecta y es la que debe preferirse entre todas.
Sin embargo Bardenhewer rechaza con gran erudición casi todas las demás significaciones hebreas, aceptando mejor la interpretación de hermosa, derivada del verbo marah y del sufijo intensivo am que la coloca bien fundada en la lengua y que queda espléndidamente a María quien es la más hermosa de todas las criaturas.

Lutero, escribió más de 60 homilías y sermones alabando a María, Calvino tambien escribio algunas.

Actualmente más y más protestantes están reconociendo el lugar privilegiado de María, la Madre de Nuestro Señor Jesucristo, el Hijo de Dios, entre las comunidades de luteranos, y reformadores no fundamentalistas.

Bibliografía
Biblia de Jerusalem
Urrutia Uldarico S.J. Los nombres de María.

174 - LA SANTA MARIA A LAS INDIAS

El padre jesuita Uldarico Urrutia, en 1923 dejó su moderna pluma de oro para tomar la antigua péñola con que el egregio agustino, fray Luís de León ensayó por primera vez en la literatura castellana, los profundos asuntos de la teología al escribir Los nombres de Cristo.
Sin temer a profanar aquella clásica obra y usando el lenguaje de los padres españoles del siglo XVI o siglo de oro de los escritores clásicos, escribió Los Nombres de María, obra que se convirtió en la prueba de unidad entre las dos razas, España y América.
A pesar del tiempo y de la distancia, la cultura cristiana debe a España algunos de sus más bellos triunfos al conservarse fiel en sus tradiciones, es así como se manifiesta el culto a la mujer ideal de la perfección humana en la Madre de Dios, María.
No hay lugar de España en que no se encuentre un santuario mariano, las grandes Catedrales medievales fueron consagradas a Ella, gloriosas órdenes marianas como la de la Merced, la del Carmen y la del Rosario tiene origen español.
Un puñado de españoles bajo el mando del genial Colón se lanzó a rasgar la niebla de lo desconocido para lograr nuevos rumbos y nuevas tierras a la cultura cristiana.
No colocaron otro nombre a una de sus tres frágiles carabelas, que el de la Santa María y con su confianza puesta en este nombre se internaron en el Océano.
Los valientes no llegaron a la tierra que buscaban.
El 12 de octubre de 1492 cuando en España tañían las campanas para celebrar la festividad de La Virgen del Pilar, otra tierra muy distinta salió de entre las olas a los ojos de los audaces navegantes.

La Virgen regalaba a la corona de Castilla un nuevo mundo donde se produjo con el habla y la sangre española, el culto a la Virgen María, y sus diferentes denominaciones como, la Concepción, la Asunción, la Madre de Dios y otros nombres que se encuentran en todas las latitudes americanas.
¿Cuál es el pueblo que por más desamparado que sea, no tenga un altar consagrado a la Virgen sin mancha? La Virgen bendijo la unión de dos razas que iban a fundirse en el continente americano y en prenda de su amor, nos regaló su imagen en traje y rasgos de princesa azteca para recordar al europeo conquistador todo el respeto y toda la consideración que debía a la raza conquistada.
Aquellas viejas tradiciones de la España Católica recordaban a los Padres de la Iglesia cuando en sus homilías trataban los extensos temas marianos.

Demos una mirada a ellos.

373 San Efrén Siro enseñaba “El amor me insta a hablar: da palabras de amor” Fue una da esas lumbreras del Oriente como poeta y orador, había escrito tres millones de versos que traducidos del siriaco, descuellan las alabanzas a María a quien llama la “Vid virginal, cuyo racimo nos dio el dulce vino consuelo de los que lloran” De él dice Bardenhewer “San Efrén aventaja a todos los poetas y oradores de la antigüedad cuando pulsa el arpa en loor a María de su inmarcesible virginidad, de su verdadera maternidad divina, de su limpieza de toda culpa”
Benedicto XV de feliz memoria sobre San Efrén dice “Esta cítara del Espíritu Santo, jamás dio tan dulces notas como cuando trató de celebrar las alabanzas de María, su intacta virginidad, su maternidad, su patrocinio lleno de misericordia para con los hombres"
403 San Epifanio de Chipre en sus homilías sobre los misterios de la Virgen, aunque ausentes de la redundancia propia de los orientales están inundadas de bellísimos conceptos sobre María, la inmensidad de su gracia y la pureza incomparable de su virginidad.
733 San Germán Patriarca de Constantinopla escribió muchísimos temas en sus 98 años. Nueve homilías son verdaderos cánticos épicos en alabanza de María en estilo cálido de entusiasmo y desbordante afecto por quien llamó la “Conductora de su vida” en época de iconoclastía.
“Dios te salve, María; llena de gracia. Más gloriosa que los fíngeles, más santa que los Santos; la más venerada de todas las criaturas”
“Salve, paloma mensajera que llevas el ramo de olivo y anuncias el puerto salvador. Tus alas plateadas reflejan la luz divina del Espíritu”
749 San Juan Damasceno a quien Teófanes llamó Crisorroas (aurifluo) gran escritor y filósofo bizantino predicó los tres discursos en un mismo día sobre la muerte de la Santísima Virgen María. Son dogmáticos por afirmar expresamente en ellos la Asunción en cuerpo y alma de la Madre de Cristo. Otros son famosos sobre la Natividad de Jesús. Su autoridad resalta al considerarse que en él se resume todo el Oriente cristiano.

806 San Tarasio de Constantinopla cuyas preciosas homilías sobre la Reina del Cielo saborean los sacerdotes en el Oficio de la Inmaculada.

Pasando a los Padres occidentales aunque de menor inventario mariano que en los Padres griegos, su discurso no obstante más sobrio y menos espléndido contienen alta doctrina sobre la Reina del cielo.

397 San Ambrosio de Milán hijo de un prefecto romano fue gran teólogo y orador, escribió un gran tratado sobre el Evangelio de Lucas y su obra de Virginitate, dejando el más acabado retrato de la “Azucena de Nazareth”. Escribió contra los arrianos. Convirtió y bautizó a San Agustín. Promovió el culto a las reliquias sagradas en occidente.
420 San Jerónimo de Belem, su lengua natal fue el ilirio, fue discípulo de Donato, famoso gramático pagano y leyó a los grandes autores en griego y en latín. En Roma había escrito un libro contra Helvidio sobre la perpetua virginidad de la Santísima Virgen María, ya que aquél sostenía que, después del nacimiento de Cristo, su Madre había tenido otros hijos con José. Este y otros errores semejantes fueron de nuevo puestos en boga por las doctrinas de un tal Joviniano. Hombres piadosos de Antioquía lo mismo que San Pamaquio, yerno de Santa Paula, se escandalizaron con aquellas ideas y enviaron los escritos de Joviniano a San Jerónimo y éste, como respuesta, escribió dos libros contra aquél en el año 393. En el primero, demostraba las excelencias de la virginidad cuando se practicaba por amor a la virtud, lo que había sido negado por Joviniano, y en el segundo atacó los otros errores. Tradujo la Biblia al Latín versión llamada La Vulgata.
430 San Agustín de Hipona, el gran teólogo y doctor de la Iglesia, inspirado por Cicerón con su obra Hortensius, indujo su vena de buscador e investigador de la verdad, ingresó en el maniqueísmo por 9 años dentro de un medio dualista persa que se había difundido por el Imperio romano de Occidente. Tuvo una contienda intelectual entre el bien y el mal tratando de encontrar y de construir un sistema filosófico ético. Desilusionado pone su atención en el escepticismo. En Roma estudia retórica y se mueve en el neoplatonismo, conoce a San Ambrosio quien le muestra cómo volver al cristianismo. Su gran obra lo lleva a ser uno de los obispos y teólogos más importantes de la antigüedad. Su teología no sólo influyó en la católica sino también en la protestante; Juan Calvino y Martín Lutero fueron estudiosos del pensamiento agustino. Su mariología contempla cuatro puntos principales: * Por la comunicación de idiomas defiende la maternidad divina: "Dios ha nacido de una mujer"
* La virginidad perpetua: "Virgen concibió, Virgen dio a luz y Virgen permaneció"
* La santidad de María. "Es inmune a todo pecado"
* La relaciones entre María y la Iglesia. "María es modelo de la Iglesia por el esplendor de sus virtudes y por la gracia de ser corporalmente lo que la iglesia debe ser espiritualmente"
1109 San Anselmo de Canterbury monje benedictino, filósofo escolástico y doctor de la Iglesia, sus oraciones a María están penetradas del afecto que se siente brotar del fondo del alma y sus sentencias que se han hecho célebres sobre la Inmaculada.
1153 San Bernardo de Clairvaux es cronológicamente el último de los padres de la Iglesia, impulsador de la orden de los cirterciences, cuyos sermones no son muchos pero gozan de gran fuerza sobre las grandezas de la Virgen y su mediación universal. Le valieron el sobre nombre de doctor melifluo.
Luego vienen los Doctores de la Iglesia y los escritores bebiendo en aquellos su inspiración y sus ideas. 1280 San Alberto Magno de Colonia, habiendo tomado el hábito de Domingo de Guzmán (quien introdujo el Santo Rosario como culto mariano) penetró en la filosofía aristotélica e impulsó la orden de los Predicadores. Pío XI le confirió el título de Doctor de la Iglesia como uno de los más profundos y abundantes escritores de las grandezas de María cuya obra principal es el Mariale, filón de donde se han extraído preciosos tesoros de la Teología Mariana.
1274 Santo Tomás de Aquino, discípulo del anterior dejó en la tercera parte de su Summa Teológica, ideas fecundísimas sobre los misterios y dignidad excelsa de María.
Los escritores marianos modernos como el Padre Arturo Vermeesch que escribió su completísima obra de ciencia mariana Las meditaciones sobre la Virgen María, llena de exquisitos pensamientos y puntos de vista referente a las virtudes y glorias de Nuestra Señora. Ilustran con destellos de su inteligencia, Augusto Nicolás y el célebre Passaglia, prodigio de erudición patrística.
El jesuita J.B Terrien en su monumental y sólida obra “La Madre de Dios y de los hombres” levanta la honra de la Reina del Cielo.

Bibliografía
Biblia de Jerusalem. Carrasquilla Rafael María, canónigo de la Basílica Primada y Presidente de la Academia Colombiana de la Lengua: Juicio de la Obra del P.Urrutia. Pedroza Pedroza Amadeo: Religiosidad popular. Perdomo Ismael arzobispo primado de Colombia: El mensajero del corazón de Jesús en Colombia. Restrepo Félix S.J.: En vez de prólogo. Rodríguez Garcés C.A.: ¿Qué sabes sobre el pesebre? art. 157. Urrutia Uldarico: Los nombres de María