146 – BETSADE DE PESCADORES

Jesús había dejado su familia en Nazareth hacia el año 21 para ir a la cuenca del lago de Genesaret. La nueva capital de Galilea sería Tiberias construida por el tetrarca Herodes Antipas hacia el año 22, quedando atrás Sephoris donde había trabajado con su padre José como obrero especializado (tekton)
Se separó de su tierra para nunca volver a ser un miembro regular de ese hogar, debía visitar a los alrededores otras poblaciones entre las cuales figuró Betsade, la tierra natal de Simón Pedro, Andrés y Felipe quienes inicialmente discípulos del Bautista luego fueron seguidores suyos Mc:8,22-26; Lc:9,10
Este pueblo asentado sobre la grieta de Rifh, trayecto del Jordán, tras varios terremotos quedó separado al retroceder el lago más de 1 km. hacia el sur (según estudios geológicos de R. Aray) y se ubicaba en la rivera oriental de la desembocadura del Jordán en el lago.
En este lugar Jesús realizó su misión revelando el Reino del Padre mediante muchas acciones extraordinarias (milagros) en sus diversas visitas. Más tarde se quejaría de las gentes de dicha ciudad al no haberse arrepentido y convertido Mt:11,22 y ss. "Hay de tí Betsaida"

Aunque fundada por los reyes arameos de Gueshur hacia el s. X a.C. fue vinculada por lazos matrimoniales al reino de David quien había desposado a Maajá hija de Talmai y madre de Absalón 2Sm:3,3:14,32.

Estaba amurallada y un fuerte portón en piedra de basalto en medio de dos torres, era acompañado en su interior por instalaciones de culto de las que queda un altar o bamá, su estela de 1,15 por 59 por 31 cm. representa un toro con cachos y armado de espada, que cuidadosamente tallado ha salido a la luz arqueológicamente.
Contrario a nuestra cultura, el toro en el gran panteón mesopotámico representaba a la luna (tenía género masculino) Era Hadad la gran deidad cuya influencia está marcada en estas construcciones de los palacios arameos.
En su remodelación es posible que el rey Filipo hubiese construido un palacio en la parte alta de la acrópolis en honor de Julia Livia, esposa del emperador Augusto, y que cambiara su nombre a Julias.

Flavio Josefo según cuenta:
"Filipo al morir fue enterrado allí con gran pompa"
La escena de Jesús caminado por la playa al ver a Simón (nombre judío) y a su hermano Andrés (nombre griego) se ilumina a manera de paradigma de la llamada del Maestro para su misión en la frontera marítima con los pueblos paganos Mc:1,16; Mt:4,18-21; Lc:5,1-11.

Es tan importante este momento que aún recuerda la hora, Jn:1,39 “eran la cuatro de la tarde”
Los hombres que habrán de pescar serán lo mismo judíos que paganos, son dos hermanos esta reflexión hace alusión a Ez:47,13 y ss donde anuncia el futuro reparto de la tierra a partes iguales demarcando los límites, mayor insistencia mateana expresada que en Marcos.
Alude a la herencia de la tierra prometida o Reinado de Dios.
Jesús les invita imperativamente a seguirle, lo que recuerda a Eliseo llamado por el profeta Elías, es la formula “irse” “seguir tras de él” como una metáfora de invitación al oficio de pescadores de hombres, a la misión profética para atraer tanto judíos como paganos.
Es la exigencia que comporta la ruptura con la vida anterior, es un cambio interior para dedicarse a la procura del bien del hombre.

Los escritores del Evangelio usan el número dos como símbolo de "solidez" así hay dos testigos y por esto envía siempre de dos en dos a la misión.
Luego el evangelio relata Mt:4,21-22 “Pasando adelante vio a otros dos hermanos: a Santiago y a Juan, hijos de Zebedeo que estaban en la barca poniendo a punto sus redes, con Zebedeo su padre. Jesús los llamó. Inmediatamente dejaron la barca y a su padre y lo siguieron”
Aquí el significado es similar al de la anterior escena, son dos hermanos unidos no sólo por su consanguinidad sino por la presencia de un padre común.

Este padre representa la autoridad que transmite una tradición.

Jesús no tiene padre humano y no está limitado por una tradición, sus seguidores abandonarán a su padre terreno y en lo sucesivo como Jesús mismo, no deberán reconocer más que al Padre del cielo.
Bibliografía
Biblia de Jerusalem
Aray R.: Betsade antigua aldea, excavaciones U. de Nebraska.
Flavio Josefo: Antiguedades judías
Mateos Juan: Nuevo Testamento

145-EL PAGANISMO DEL IMPERIO

Las ciudades principales del imperio en la cuenca mediterránea eran Roma, Constantinopla, Antioquía, Alejandría y Cartago donde se perdía el provincianismo y la candidez de los muchachos, lugares donde se era dueño de sí mismo sin tener a nadie que le aconsejara o le dirigiera.

La opulencia y las comodidades han obligado a través de toda la historia humana, a las liberalidades de continuas emociones sentimentales de deliciosa expectativa que han hecho crepitar como aceite hirviendo la efervescencia de los amores deshonestos con la esperanza de amar.
Las ciudades helénicas bajo el imperio romano comentaban los dichos de moda de las comedias de Cátulo, Tibulo, Propercio y Ovidio.

Toques de nostalgia (dolor de patria) se expresaban en frases como:

“su corazón flota en las grandes olas de sus penas”

“ame mañana quien aún no haya amado y quien hubiere amado ya, siga amando mañana” “Amar y ser amado”

“Estar enamorado del amor”

“Amar el amor”

“Amar hasta la espera del amor”
Las urbes de cultura helénica, voluptuosas por sus encantos y belleza seducían al espíritu por los sentidos con promesas de fáciles placeres en un ambiente de pereza.
Había un desbordamiento de la carne, por el ambiente caluroso, las pieles húmedas por el sudor que exhalaban un aire de lujuria en espera de una epifanía de amor.
La locura del corazón extraviado por los versos de la literatura romántica disipaba el deseo de correr tras aventuras intelectuales en estas ciudades corruptas y seductoras del imperio.
Los hebreos no fueron ajenos a estas costumbres paganas en especial en el norte de Israel donde la población estaba más en contacto con los gentiles de la Decápolis.

Galilea (tierra de gentiles) la tierra de Jesús había sido judaizada con familias emigrantes desde el sur para contrarrestar las influencias del paganismo desde el siglo II a.C. en el reinado de Alejandro Janeo

Los judíos por su cultura fueron menos atraídos debido a su educación religiosa permanente desde sus hogares para luego ir a las escuelas de instrucción rabínica.
El amor poéticamente se definía como una enfermedad sagrada y se consideraba a la vez como un castigo de los dioses al manifestarse como espejismo del corazón y de la sensualidad que agotaba la fuente de la idea de la pasión amorosa.

Algunos pasajes bíblicos tratan este tema como en el Cantar de los Cantares capítulo 2,5 “reanímenme con tortas de pasas, aliméntenme con manzanas, porque me muero de amor”

El libro de Oseas, aquel profeta de la justicia social, iniciado en el Reino del norte por el siglo VIII a.C. narra cómo vive una tragedia conyugal al haberse casado con Gomer, mujer infiel hija de Diblaim (señor “torta de pasas”)

Este manjar era suministrado en los templos de la prostitución sagrada del culto cananeo a Baal, para animar a la mujer en su ejercicio amatorio.
Los griegos definían el amor en tres formas, el ágape (agapan) o amor divino que cuida, el filial (fileín) o querer entre iguales, parejas, hermanos y amigos, y, el erótico (erán) aquel enfermizo que conlleva las pasiones de la sexualidad.
Las ciudades helenistas construidas por los Herodes mantenían esa vida licenciosa en concordancia con las cortes romanas, Sephoris, Tiberias o Cesarea, contraria al pensamiento judío por lo cual se creo un rechazo frontal y radical narrado en las escrituras de la Antigua y de la Nueva Alianza.

Numerosos episodios de cruda sexualidad y violencia, nos dice el Génesis sobre Caín y Abel, Sodoma y Gomorra, José y Tamar en Egipto, Judá y Tamar su nuera en Enaim, La violación de Dina hija de Jacob, embriagada y seducida, o el 2 Samuel respecto David y Betsabé en Jerusalem etc.

Jesús, contrario a los demás muchachos "vivió sumiso a sus padres, creciendo en cuerpo, mente y sabiduría" rechazando y alejándose de esos centros de pecado Lc:2,52.
Su lucha fue permanente como enviado del Padre, por lo que sufrió durante toda su existencia terrena en gran batalla personal contra el mal.
Muchos hombres a través de la historia han padecido estas conductas anteriormente anotadas, pero Dios quien busca al hombre que se abre a su Misterio, le ha dado la capacidad espiritual de transformación y conversión (girar 180º) para ser modelos extraordinarios de ejemplo para la humanidad, así aparecieron (y resucitaron) Agustín de Hipona y Francisco de Asís.

Bibliografía

Biblia de Jerusalem

Bertrand Luis: San Agustín

Fray Tomás de Celano: Vida de San Francisco de Asís

Morla Asensio Víctor: El Cantar de los Cantares

144 - AMBIENTE DEL SIGLO I

En época de Jesús los grupos bautistas y esenios con despertar profético no continuaron las esperanzas de los Profetas sino contaban con el juicio inmediato de Dios.
Hicieron revivir la figura tradicional de Elías.
Jesús no trató con la aristocracia saducea religiosamente conservadora y políticamente oportunista.
Por su parte los fariseos se quedaban con las especulaciones mesiánicas y escatológicas siendo con ellos con quienes Jesús discutía las cuestiones religiosas. Ellos se conocen más por sus prácticas que por seguir una doctrina común.
El fariseísmo coincidía en sus ideas fundamentales con las creencias populares y nadie podría apostar por un Mesías sacerdotal aunque en Qumram, dicha figura gozaba de mucha simpatía de acuerdo con la evolución política de la historia judía.

En el siglo I, los Sumos Sacerdotes estaban tremendamente desacreditados por las continuas rencillas entre los diversos clanes y los frecuentes tratos con el Imperio romano.

Herodes el Grande, (de origen idumeo, más no judío) había sido impuesto por Roma en época de Augusto César, Marco Antonio y la reina de Egipto Cleopatra Filipater, así la vinculación con esta gran potencia favoreció los vínculos entre la aristocracia herodiana y la corte romana donde fueron educados sus hijos Arquelao, Antipas, Filipo y sus nietos como Agripa, crecieron con personajes que más tarde ocuparon el cargo de emperadores, Tiberio, Calígula, Claudio y muchos senadores y militares.

El círculo de Jesús estaba cerca de los fariseos que sostenían las aspiraciones populares de la venida milagrosa de un hijo de David, que liberaría la Tierra Santa de la opresión, de la iniquidad, del poder de los grandes y del peso de la enfermedad, demonios temidos por los humildes y por los pobres.

Surgía así la legendaria versión que Salomón, hijo de David, había recibido los dones de curación y de exorcismo. Flavio Josefo describió que Salomón habría compuesto encantamientos para conjurar las enfermedades y que habría dejado las fórmulas de exorcismos para encadenar a los demonios, basado en su sabiduría y conocimientos de botánica.
Sab:7,20 “Dios dio a conocer el poder de los espíritus, las variedades de las plantas y las virtudes de las raíces”

Esto es lo que esperaban los afligidos de Palestina, al creer que esos dones los tendría un “Hijo de David” Esto era lo que habían sellado los fariseos en las sinagogas del siglo I.
No entendemos hoy las narraciones del Libro Sagrado al desconocer estos conceptos en la cultura de la época de Jesús. Para el judío corriente, la ceremonia del sábado ventilaba estas ideas de esperanza bíblica mesiánica y de resurrección en las oraciones diarias como el Shemá Israel, Shimoné Ezrá similar al Kippur, a excepción del Qaddis o santificación del nombre de Dios para terminar la reunión sinagogal.

Bibliografía

Biblia de Jerusalem

Aguirre R.: Los estudios actuales sobre Galilea y la exégesis de los evangelios

Quesnel Michel: Cuadernos bíblicos

¨Schürer E.: Historia del pueblo judío en los tiempos de Jesús

143 - DE NAZARETH A KFAR-NAUM

La gente se pregunta el por qué de que Jesús se desplazara de su terruño en la baja Galilea y de su sitio de trabajo en Sepphoris hacia la comarca del lago de Genesareth como indica el evangelio Mt:4,12-13 “Se volvió a Galilea. Dejó Nazareth y se fue a vivir a Kafarnaum (Finca de Nahum) junto al mar”
Esto deja un vacío ante nuestra moderna y científica curiosidad, por lo que muchas personas pretenden llenarlo con hipótesis y leyendas periodísticas que causan fascinación sobre la “vida oculta de Jesús” a pesar que no sabemos cuánto tiempo duró su misión.
Ubicar las fechas en que Jesús inicia su misión es imposible y problemático desde las fuentes evangélicas para reconstruirlas con un carácter biográfico-científico, sin embargo, puede estructurarse un rango de tiempo al cruzar información histórica profana de varios acontecimientos significativamente históricos.

Los evangelios dan algunas luces a pesar de todo, pudiendo aproximarse a una fecha en que Jesús aparece viviendo a orillas del lago de Galilea.
Lucas imita un estilo griego con pretensiones de historiador al usar datos históricos, Lc:3,1-2 “En el año 15 del reinado de Tiberio, siendo Poncio Pilato gobernador de Judea, Herodes tretrarca de Galilea, su hermano Filipo tetrarca de Iturea y de la región de la Traconídite, y Lisanias tetrarca de Abilene, en tiempos de los sumos sacerdotes Anás y Caifás, la palabra de Dios vino sobre Juan, hijo de Zacarías, en el desierto"
El confrontamiento de estos personajes, según las fechas y la identificación cronológica, debería mostrar en apariencia una aproximación histórica pero hoy es menos clara de lo que podría presumirse.

HERODES GRANDE-4--*
FILIPO-----------------4--*-------------------------------------34
CESAR AUGUSTO-------*-----------14
TIBERIO CESAR-----------------------15----------------29
PONCIO PILATO------------------------------------26-----------36
LISANIAS---------------------------- 14------------------29
HERODES ANTIPAS-4--*--------------------------------------------39
ANAS – ANANO-------------6--------15
JOSE CAIFAS---------------------------------18------------------36
ELEAZAR--------------------------------16-17
JONATAN----------------------------------------------------------36-39
TEOFILO--------------------------------------------------------------37
MATIAS-------------------------------------------------------------------42

La fecha probable de iniciada su misión es, entre el 27 y 29
Lc:3,23 “Jesús tenía alrededor de treinta años”
Había nacido en los últimos años del reinado de Herodes el Grande, entre el 6 y el 5 a.C.
JESUS NACE del 6--al-4--e inicia su misión a los treinta años –y -- en el año 30 muere.
En el año 27 Jesús contaba con 32 años.
Lc:2,20 “Han sido necesarios cuarenta y seis años para edificar este templo ¿y piensas tú reconstruirlo en tres días?”
La monumental obra helénica de reconstrucción del templo comenzó en el 19 a.C. por lo que al restar de 46, resulta 27 d.C.

Hay que pensar si Jesús estaba en Tiberias durante su construcción, trabajaba en medio de obreros, aduaneros, soldados y pescadores, cuando se extendió la noticia que Juan el Bautista predicaba en el valle del Jordán invitando a los oyentes a bautizarse en agua y disponiéndolos acoger,

Mt:11,2; Lc:7,18 “al que ha de llegar” y agregando

Mc:1,7 “No soy digno de postrarme ante él para desatar la correa de sus sandalias”

Quienes vivían en las riveras del lago tenían ya andado medio camino, y ante el alboroto acudieron en mayor número para oír al Bautista.
Jn:1,35-42 se dice que al menos Pedro y Andrés hermanos y oriundos de Betsaida, vivían en Kfar nahum y aprovechando un descanso de sus tareas de pesca fueron a oír a Juan en compañía de sus socios los hijos del Zebedeo.
Jesús dejando sus ocupaciones y labores, también se desplazó allí como relata Mc:1,9 “por aquellos días llegó Jesús de Nazareth de Galilea” y

Mt:3,13 “llegó Jesús desde Galilea al Jordán y se dirigió a Juan para que lo bautizara”

El día de los milagros en Kfar Nahum al salir de la sinagoga se dirige en compañía de Santiago y de Juan, a la modesta casa de Pedro y de Andrés para pasar el sábado, allí "sana a la suegra" del futuro jefe apostólico, quien se encontraba en cama. Mt:8-14;Lc:4,38-39.

¿Sería esta vivienda un apeadero para Jesús cuando pasaba a los otros pueblos por esta ciudad?

Bibliografía:
Biblia de Jerusalem

Fernández Lago J.: El Espiritu Santo en el mundo de la Biblia
González Echegaray Joaquín: Aproximación desde la arqueología

Rodríguez Garcés Carlos Augusto: Fecha en tiempos de Herodes art - 38

142 – TIBERIAS CAPITAL DE GALILEA

Según Flavio Josefo en sus “Antigüedades Judías XVIII:2,3” delata el carácter helenista y pagano de la nueva ciudad de gobierno para Galilea, proyecto que distanció a la clase ortodoxa judía del rey Herodes Antipas, tetrarca (tetra arconte) quien heredó de su padre una apetencia enfermiza por la construcción a la vez que demostraba total desprecio por las costumbres judías.
Herodes Antipas quiso congraciarse con Tiberio su amigo y bienhechor y construirle una ciudad en el mejor sitio junto al lago, pues se había aburrido de su anterior sede reconstruida durante veinte años.
Al desmontar el terreno aparecieron muchas tumbas que fueron profanadas, maltratando el respeto y prevención que los judíos tenían con relación a los sepulcros y la prohibición que tenían de habitar en dichos lugares.
“Sabía Antipas que al residir allí era contrario a las costumbres judías, pues para levantar la ciudad fueron destruidos muchos sepulcros, retirando los huesos. Nuestra ley declara impuros durante siete días a los que viven en tales lugares”
La moderna ciudad en esa época requirió gran mano de obra, especialmente de expertos en la construcción siendo adornada con mosaicos y frescos que representaban figuras de animales dentro de las edificaciones, lo cual prohíbe la Ley de Moisés. Esta competencia con Sepphoris que durante la guerra con los romanos se puso al lado del Imperio, rivalizó al pretender crear resistencia mediante unas murallas y nombrar como líder militar a Josefo.
Es curioso que los nombres grabados en los edificios correspondan a hombres griegos.
No se sabe exactamente cuándo y a qué se debió el desplazamiento de Jesús, desde el entorno de Sepphoris a la comarca del lago de Genesareth, pues los obreros y constructores que desde hacía varios años trabajaban en la gran ciudad, abandonaron definitivamente ésta y se dirigieron a la zona de la rivera.
Flavio Josefo recuerda “El tetrarca Herodes, edificó una ciudad que llamó Tiberias por su gran amistad con Tiberio; estaba ubicada en la mejor parte de Galilea, en el lago Genesareth. Fueron a vivir allí gran número de personas de Galilea, así como todos los habitantes del país de Herodes que eran obligados por la fuerza a radicarse en el, entre ellos algunos de los principales. Herodes instaló también a muchos pobres para que vivieran allí y a otros cuya condición de libres no estaba claramente establecida; les otorgó muchos privilegios e inmunidades para que se sintieran alentados a quedarse en aquella ciudad. Levantoles casas y les asignó campos”
¿Cuándo se inició la obra en Tiberias?

Ciertamente en torno a la segunda mitad de los años veinte del primer siglo con el decreto fundacional entre el 18 y el 22, basándose en las monedas acuñadas con tal propósito y el auge de la gran época de actividad constructora por el año 26 según Josefo al referirse a Pilato, y, en el s. III Eusebio de Cesarea data el año 14 de Tiberio en Cron. II, 146-149.
Algunos autores han sugerido que Jesús pudo haber trabajado como carpintero en construcción naval de la rivera, al tener ese sinónimo la palabra “tekton” pero es menos posible.
Las personas con cierta especialidad, experiencia, cultura, conocedoras de la vida y del trato con las gentes, se trasladaban según marcharan aquellos diversos planes constructivos para aprovechar su capacidad de trabajo, llevando consigo sus preciados instrumentos y herramientas sin perder contacto con su pueblo natal donde podía residir su familia.
Es posible que José hubiera hecho lo mismo cuando se trasladó de Belén a Nazareth sabiendo que Sepphoris iniciaba su reconstrucción, Jesús lo que hizo fue abandonar esta ciudad paralizada para ir a la nueva Tiberias.
Es necesario volver a comentar que los evangelios eluden reiteradamente la alusión a las grandes ciudades incluso cuando hay que referirse a ellas usando frases como “los pueblos de alrededor”
Cesarea de Filipo, Tiro y Sidón mencionan sus barrios periféricos como kome o aldea, en Mc:8,27; Mt:15,21. También Betsaida–Julias donde tiene lugar la curación del ciego.
Usa la palabra meros o distrito en Mt:16,13 o llama como oria o territorio a la Decápolis Mc:7,31 sin embargo quedan algunos rasgos que sugieren la presencia de Jesús allí.
Jn:6,23 tras el acontecimiento de los panes y los peces, vienen hombres en barco desde Tiberias.

¿Serían estos hombres sus antiguos compañeros de trabajo que enterados de lo que pasaba reclamaban al Maestro como uno de los suyos?
Es posible que otra pesquisa sea la amistad de Jesús con María de Magdala poblado situado a 4 km. de Tiberias (sin el tinte novelesco actual)

Esta mujer fue liberada por Jesús “de siete demonios” Mc:16,9; Lc:8,2 aclarando que los antiguos no manejaban los números nuestros de origen árabe, sino que utilizaban la gematría y este número equivale a totalidad, es decir, “todos los pecados” lo que no implica una vida de prostitución.
La Magdalena se relacionaba con algunas mujeres de Tiberias seguidoras de Jesús, Juana esposa de un cortesano llamado Cusa el administrador del palacio de Herodes Antipas, quien viviría en Tiberias y Susana de quien no se sabe nada sino que asistía al grupo de Jesús con sus bienes, una dama rica e importante de la ciudad Lc:8,1-3

Hacia el s. IV, un mosaico con la figura del Dios Sol Helios rodeado de símbolos del Zodiaco con el nombre en hebreo y en sus ángulos figuran las cuatro estaciones, hace pensar que allí estaba la Gran Bet Madrash o Academia judía donde se redactó el Talmud Palestino
Como curiosidad existen tradiciones posteriores en la época cruzada en el llamado Fretellus de 1147 “Tiberias quam in iuventure sua Jesús frecuentare solebat” es decir, que Jesús frecuentaba a Tiberias en su juventud, idea tambien recogida por otro autor medioeval el Magíster Thetmarus en 1217.
Bibliografía:
Biblia de Jerusalem
González Echegaray Joaquín: Aproximación desde la arqueología

141 - SEPPHORIS Y JESUS

La gente se pregunta con pasión y curiosidad morbosa, ¿Cuál fue la vida de Jesús después de su presentación en el Templo a los doce años?
Se ha escrito mucho sobre las posibilidades históricas haciéndole ir a India, España, Egipto, América etc. historietas fantasiosas con intención comercial y periodística.
Es sorprendente la desvinculación que a primera vista tiene la tradición cristiana con la ciudad de Sepphoris frente a otros lugares relacionados con la vida de Jesús.
En la baja Galilea en medio de sus encanto paisajístico, en una llanura fértil rodeada de sierras bajas, entorno a un pequeño cerro se levanta la ciudad de Sepphoris, la antigua Zippori, cuya datación aparece desde la época del Reino de Israel (edad del hierro)
Mirando desde allí hacia el sureste se divisan algunas casas de Nazareth a unos 5 Km. En época de los Hasmoneos en el s. II a.C. y tras la incursión de Pompeyo año 63 a.C. figuraba como la capital de Galilea en la división administrativa del gobernador de Siria, Gabinio.
Fue destruida en el año 4 a.C. por las tropas de Quintilio Varo, siendo reconstruida por Herodes Antipas quien la vuelve a reedificar y amurallar espléndidamente al estilo helenista llamándola Autocratoris, nueva capital de su tetrarquía, cerca del año 22 d.C.
Durante la primera revuelta judía (los seis años apocalípticos judíos) entre el 66 y el 70 con un franco ambiente heleno romano la ciudad se coloca al lado del Imperio contra los judíos.
En principio del s. II, el emperador Adriano tras la segunda revuelta judía del 130 bajo Bar Kobbá le cambia de nombre a Diocesarea “Ciudad del César consagrada a Júpiter” Allí la colonia judía fue creciendo llegando a establecerse el Gran Sanedrín durante 17 años. Esta ciudad acuñó una moneda aludiendo al pacto entre el sanedrín y el senado romano. Se dice que Rabbí Judah ha Nasi redactó allí la Mishná. Fue destruida totalmente por un terremoto en 332.
Una visión arqueológica panorámica originada en los recientes estudios por muchas universidades americanas, revelan un gran teatro cuya cavea o graderío albergaba unos 4.500 espectadores, en su foso u orchestra semicircular al estilo romano, tomaban asiento los notables. La scena apenas conserva algunos muros con restos de pintura al fresco en sus paredes, obra posiblemente terminada a principios del s. I. Luego hacia el oeste, una amplia calle de 5 metros de ancho por unos 50 metros de recorrido. La zona residencial alta contiene baños rituales judíos o mikvaot, frescos sobre sus paredes y mosaicos helenistas en sus pisos de bellísima elaboración como la llamada “Mona lisa de Galilea” o “El festival del Nilo” lo que recuerda que se halla Palestina helenista en contacto con el mundo judío.
Esta es la ciudad en la que pasó Jesús gran parte de su vida, su forma de pensar, de expresarse y de actuar, no pudo ser ajena del todo a pesar de que los evangelios no la mencionan ni una sola vez.
Oakman insinúa una alusión a Sepphoris en la conocida frase de Jesús Mt:8,20; Lc:9,58 “Los zorros tienen madrigueras y los pájaros del cielo nidos, pero el Hijo del hombre no tiene donde reclinar su cabeza”
El nombre hebreo de la ciudad es Zippori derivada según el Talmud (TB. Megilbah 6a.) de zippor o pájaro; en Lucas, Jesús llama a Herodes Antipas, “zorro”, al parecer era un apodo a la familia herodiana. Pudiera ser que Jesús usó estas dos palabras apara aludir a la aristocracia viviendo en sus palacios o madrigueras y a la burocracia en sus nidos de manera exuberante, mientras él como predicador y profeta renuncia a todo y exige a la vez esto de sus seguidores.
En 1130 un anónimo De situ Urbis Jerusalem dice “De Sepphoris era originaria la bienaventurada Ana, madre de la madre de Cristo”
Los cruzados no hicieron sino tomar y recoger una tradición bizantina del 570 de Peregrino de Piacenza quien visitó la ciudad “Allí adorábamos el barreño y el canastillo de Santa Ana”
En el s. XII J.Wizburg señala que “en Sepphoris se dice que nació la Virgen María”
En el s. XIII Buchardo de Monte Sión dice “Joaquín, padre de la Virgen María era de Sepphoris”
En 1217 declara que “Santa Ana era oriunda de Sepphoris”
En 1626 Francisco Quaresmio dice que “en la casa de San Joaquín fue construida con piedra de silletería una iglesia importante”
Aunque no se pronuncie el valor histórico que puedan tener estas tradiciones, lo significativo es que la comunidad cristiana primitiva al menos desde la época bizantina vincula la ciudad de Sepphoris a recuerdos de la vida de Jesús, aunque sólo se refieran a su madre y a sus abuelos.
Entre las multitudes de pobres indigentes y los pocos ricos había un puñado de ciudadanos de clase media sobre todo comerciantes, picapedreros, albañiles, carpinteros, pescadores. El judío Jesús no fue ajeno en absoluto al mundo grecorromano. José y Jesús no fueron obreros rasos (ergates u operarius) fueron tratados por los textos como operarios especializados de la construcción (tekton) y debieron conocer el idioma que comúnmente se usaba en la ciudad, el griego.
Mt,10,10; Lc:10,7 “el obrero merece un salario”
Mt,9,37-38; Lc:10,2 “la mies es mucha y los obreros pocos”
Mt:20,1-15 “los obreros contratados para ir a trabajar a la viña”
Sant:5,4 “a los obreros del campo el salario les ha sido retenido”
Tanto Flavio Josefo como Filón de Alejandría utilizaron esta palabra (tekton) en sus textos.
Después del exilio babilónico en el siglo VI a. C., los judíos hablaban como lengua materna el arameo y el hebreo permaneció como el idioma sagrado.

En el siglo III a. C a la conquista por Alejandro de Macedonia se introdujo el griego helénico popular o koiné que se acentuaba en las ciudades principales de la Galilea y de la Decápolis, por lo que, muchos autores piensan que Jesús hablaba el griego.
Nos cuesta entender que allí hablaran varias lenguas, hasta hoy los mendigos piden la limosna en varios idiomas, así el título clavado en la Cruz de Jesús, Jn:19,20 "estaba en hebreo, griego y latín"
Jn:12,220-22 “unos griegos se acercaron a Felipe y a Andrés de Betsaida (nombres griegos) para decirles que quieren hablar con Jesús”
G. Mussies, opina que las conversaciones entre Jesús y el centurión, Jesús y Pilato, dan la impresión de haber tenido lugar sin intérprete”
Se diría que el griego que hablaría Jesús sería “un griego de ciudad” con su vocabulario, los giros propios no de un campesino, sino de una persona familiarizada con los intereses y prestaciones de lo urbano.
En las frecuentes diatribas de Jesús con los fariseos, utilizó la palabra “hipocrites” aparece en los sinópticos 18 veces siempre en boca del Maestro. Aunque no pertenece al discurso original de Jesús, posiblemente en arameo, este admitía la inserción de palabras prestadas del griego pues una gran parte de la población era bilingüe.
Bibliografía:
Biblia de Jerusalem
Bagatti B.: Antichi Villaggi Cristiani di Galilea
González Echegaray Jesús: Jesús en Galilea

Herroso Julian: Seforis la patria de Santa Ana

140 - PADRE NUESTRO

ABUNA DI BISHEMAYA

Padre nuestro que estás en el cielo,

ITQADDASH SHEMAK

santificado sea tu nombre,

TETE MALKUTAK

venga a nosotros tu reino,

TIT'ABED RE'UTAK

hágase tu voluntad

KEDI BI SHEMAYA KAN BA AR'A

en la tierra como en el cielo.

LAJMANA HAB LANA SEKOM YOM BEYOMA

Danos hoy nuestro pan de cada día,

U SHEBOK LANA JOBEINA

perdona nuestras ofensas,

KEDI AF ANAJNA SHEBAKNA LEJEIBINA

como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden,

WEAL TA'ALNA LENISION

no nos dejes caer en la tentación

ELA PESHINA MIN BISHA

y líbranos del mal.

Estas palabras en arameo, nos revelan el modelo de oración que Jesús enseñó a sus discípulos y heredamos del legado apostólico, desconocemos la exactitud del original pero quizá es una aproximación.
¿Cuántas veces hemos recitado el Padre Nuestro en nuestra vida?

No lo sabemos pues se nos ha convertido en rutina.

Es el momento de recitarlo pausadamente palabra por palabra, saboreando todo su contenido y aceptando todo el compromiso que él entraña, es oración que lleva consigo la alabanza, la acción de gracias y la petición de perdón.

Qué mejor que recitarla con comunidad, con afecto filial sin perder el fin de ser solidarios con quienes no tienen pan en este mundo y perdonar a alguien en concreto.
Mateo narra el Padre Nuestro dentro del Sermón del monte como punto culminante.
El primer discurso de Jesús es inaugural donde se proclaman las exigencias del discípulo para entrar al Reino y se presentan tres actitudes básicas del cristiano.
a- LIMOSNA Mt:6,2-4 el hermano, la dimensión comunitaria.
b- ORACION Mt:6,5-15 el entrar en diálogo con Dios Padre.
c- AYUNO Mt:6,16-18 dimensión personal, necesidad de purificación.
Lucas ofrece otra versión en un contexto de exhortación a la oración, más corta con detalles propios.
Son dos maneras de recibir las palabras de Jesús de dos comunidades cristianas distintas.
La lengua hebrea no tiene palabra exacta para la limosna (passim), pero a lo largo del Antiguo Testamento hay una actitud clara de solidaridad con los pobres y con los necesitados, como nos testimonia el libro de Tobías y el Ben Sirac.

El Nuevo Testamento por su parte lo manifiesta en Lc:19,8; Hch:3,1-6 y se observa de dos maneras: la de los hipócritas o fariseos según la manera de referirse Cristo al farsante quien en la vida real actúa de manera distinta de lo que afirma su pensamiento Mt:15,7; 22,18; 23,2-3.13 llegando a adquirir un carácter impío y perverso (Tob) Mt:7,5; 24,51; Lc:13,15.

La otra forma es la del cristiano cuya verdadera limosna es secreta y tiene por testigo al Padre que valora el corazón.
Toda ostentación, todo renombre humano, toda búsqueda de publicidad va en contra del Evangelio.
Limosna es toda manera de compartir la vida con el hermano, incluso el dar la vida por él, la necesaria dimensión comunitaria (koinonía) de la vida pedida al seguidor de Jesucristo.
Ayuno, era práctica conocida en el mundo judío de la época, manera de entrar en la humildad que sigue a al pecado (Lv:16 fiesta de la expiación)

Los profetas llamaban a la persona y a la comunidad en los momentos de necesidad de conversión Joel 2,12-17; pero hubo el riesgo de desviar el sentido de penitencia purificadora y hacer ostentación de vanidades humanas, Is:58,1-12; Lc:4,1-13.
Cristo asumió él mismo tomar esa actitud, no de penitencia sino de preparación para la misión recibida del Padre, llenando el vacío de Espíritu Mt:1,4-11; Lc:4,1-13.

La iglesia primitiva optó dicha actitud como parte de su expresión religiosa Hch:13,2-3; 14,23-ss.
Oración, la Biblia no hace una teoría de ésta, sólo muestra un pueblo orante como lo representan importantes personajes, Abraham, Moisés, David, Salomón o Jeremías. Los Salmos son un compendio de oraciones donde se puede identificar el hombre de todos los tiempos.

El Nuevo Testamento describe a los orantes, Jesús, María, Zacarías, los pobres pidiendo salvación y la iglesia primitiva al iniciar su caminar con una oración prolongada en espera del Espíritu Hch:1,12-14; 2,42.

Pablo da a la oración una dimensión apostólica, de absoluta necesidad en la misión de la Iglesia.
Padre nuestro, está en plural de la primera persona y da al Padre un carácter comunitario, haciendo que el cristiano no esté nunca solo porque siempre está en Cristo orante, en la iglesia que ora.
La invocación al Padre era familiar al judío que justamente se dirigía a Dios en las oraciones, como la Shimone Ezre que Jesús recitaba a diario “Haznos volver a la Torah, Padre nuestro” En un doble juego, Jesús acerca a Dios al hombre llamándole Padre, e incluso “Abba” papito, propio del lenguaje coloquial de la época, nombre cariñoso que el hijo daba a su papá Mc:14,36; Ro:8,15; Ga:4,6. Oran al Dios celeste, el de los cielos, no para situarlo en un lugar sino para confesar su poder creador que domina todo cuanto existe.
Esta oración contiene siete peticiones, las tres primeras son acciones divinas (en griego aoristos pasivos cuyo sujeto es Dios mismo) que tiene por fin la venida del Reino. Las últimas son peticiones originadas en las necesidades del orante.
1- “Santificado sea tu nombre” algunas traducciones “Hazte conocer como Dios” o “Aprestigia tu nombre” es la palabra que en lenguaje semita se refiere al ser mismo de las cosas, es la persona. Dios mismo glorifica su nombre, Jn:12,28, el hombre debe reconocer y adorar la gloria de Dios.

La conducta humana no le añade nada a la gloria de sus ser Jo:35,5-7.
2- “Venga a nosotros tu Reino” o “Haz venir tu Reino” cuyo sentido es conexo con la anterior.

¿Cómo santifica Dios su nombre?

Haciendo que su Reino entre definitivamente en la historia del hombre.

El Reino es la intervención histórica de Dios para salvar el hombre.

Pone en marcha el Reino a partir de su palabra eficaz y poderosa mediante acciones salvadoras (milagros) con su pasión, muerte y resurrección.

En Cristo llegó el momento culminante y decisivo del Reino
3- “Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo”

¿Quién es el sujeto que realiza la acción?

La oración de Jesús en Getsemaní precisa esa voluntad Mt:26,42; Lc:22,42 Cristo desde el comienzo se alimentó de esa voluntad y pide que Dios la realice en él, para eso se entrega decidido en la pasión, muerte y resurrección.
4- “En la tierra como en el cielo” se pide que se realice en la tierra lo que los santos ya han realizado en el cielo pues no se trata de dos escenarios distintos.
5- "Danos hoy nuestro pan de cada día” o “Danos hoy el pan que necesitamos” hay aquí una dificultad escatológica, pues podría referirse a lo cotidiano con un lejano recuerdo del maná que se utilizaba para el presente ya que al otro día no servía, tampoco era para mañana porque esto contraría el pensamiento de Jesús preocupado sólo por el presente. Una antigua interpretación lo identifica con la Eucaristía y con la Palabra.
6- “El perdón” desde la colectividad hay conflicto para el discípulo que llamado por Dios debe integrarse a la comunidad, la Iglesia. Debe estar abierto al perdón como predica Jesús en la parábola de los deudores Mt:18,23-35.
Cuando se es deudor se está en relación enojosa con alguien.

7- “No nos dejes caer en la tentación y líbranos del mal”
Llegando a la meditación, decir a Dios Padre-papá-papito con la confianza del niño, dejemos que este título se exprese en lo más hondo de nuestra oración a El.
Bibliografía:
Biblia de Jerusalem
Torres Fajardo Álvaro: El Padre Nuestro

139 - LOS ANAWIN Y EL HAMBRE

Según Mateo 2,1-19, su comunidad habría encontrado una lucha continua con el judaísmo fariseo por esto, menciona a Herodes y a los sacerdotes rechazando desde un principio a Jesús.
En el judaísmo los pastores tenían una representación totalmente diferente, de poca fianza, no aceptados como testigos, ni como ciudadanos de buen actuar.

Tal vez, simbolizaban a los pecadores que se acercaban a Jesús, aunque vistos desde Lucas 2,8-20, son dóciles, obedientes e inocentes, representaban a un Israel respondiendo a la Revelación de Dios sobre su Hijo, dando la impresión que los piadosos se sintieron atraídos inmediatamente por Jesús.
Todos con bastón agrupados en tres formas, unos cuidando los rebaños y tocando las flautas, otros recibiendo el mensaje y un tercero en camino con José, eran los anawin, pobres, desvalidos o impíos, dirigiéndose hacia el pesebre, como los primeros en entender el mensaje.
Cronológica y geográficamente, el relato de Lucas está muy lejos de esa lucha.
Desde la antropología como instrumento moderno de estudiosos y de relatores de la gran masa de campesinos y habitantes urbanos de los países subdesarrollados ocupan cerca del 80 por ciento de la población mundial, miremos a las familias latinoamericanas de ínfimos ingresos económicos, que continúan padeciendo hambre y miseria como aquellos pobres del evangelio.
Quienes de alguna manera hemos sido privilegiados, no alcanzamos a comprender este fenómeno, que en definitiva afecta nuestras vidas, las mega-comunicaciones nos proporcionan gran cantidad de información geográfica, histórica, económica o política de estas poblaciones, pero no logramos percibir la psicología de las personas de clase pobre: cómo piensan, cómo sienten, de qué se preocupan o discuten, qué disfrutan y qué esperan.
La antropología siempre se ha preocupado por grupos étnicos que viven en remotos parajes como comunidades primitivas y analfabetas, cuya influencia en la civilización es mínima.
Es irónico que sepamos por los medios de comunicación sobre las curiosidades de un grupo étnico de unas 400 personas y no sobre las necesidades de millones de personas pobres y desamparadas en India, África, México o en Colombia.
El estudio de las gentes tribales debe pasar a la investigación de ese gran volumen de campesinos quienes al emigrar por diferentes circunstancias (ilusiones, servicio militar, trabajo, desalojos, desplazamientos forzados) forman cinturones urbanos de miseria, campo que requiere especial atención metodológica para observar la fusión o el rechazo por la población urbana.

Es el paso de la cueva a la casa, del agricultor o pastor al obrero raso en la ciudad.
Esto invita a revaluar la relación entre el antropólogo y la agrupación objeto de estudio (desesperadamente pobre) pues de antaño se acepta y se da por supuesta la pobreza como un ingrediente natural de las comunidades analfabetas por falta de educación, recursos, tecnología, en suma, por falta de garantías sociales.
Equivocadamente muchos antropólogos consideran que la pobreza es un mecanismo de defensa para perpetuar dichas formas de vida contra la incursión de la civilización.
En las naciones modernas la pobreza es un asunto que sugiere antagonismos de clases, problemas sociales y necesidades de cambio, es un factor dinámico que afecta la participación en la cultura nacional, a la vez que crea una subcultura por si misma.
En Latinoamérica nada se conoce desde una perspectiva científica acerca de la vida familiar de la clase menos favorecida.

La ciencia social debe encontrar retratos de estas realidades, no ficción donde los individuos son imaginarios, sino gente verdadera.
La experiencia de hacer una teología desde la perspectiva de los pobres dará luces para que los gobiernos vuelquen su mirada en estos “anawin” que en lugar de dormir en el suelo, duerman en cama, en lugar de caminar descalzos usen zapatos, en lugar de vestir despojos, utilicen vestidos, en lugar de adobes tengan casas de ladrillo, en lugar de vagar ociosos, estudien, en lugar de padecer hambre puedan alimentarse adecuadamente, en lugar de ser atendidos por curanderos o teguas puedan ir al médico.
Bibliografía
Biblia de Jerusalem
Lewis Oscar “Antropología de la pobreza”
Sobrino Jon “No hay salvación fuera de los pobres”

138 - EL ENDEMONIADO DE GERASA

Gerasa es el nombre antiguo de la hoy conocida ciudad de Jerash al nororiente de Jordania, pertenecía a una de las más importantes ciudades romanas de la Decapolis y sus ruinas representan una de las ciudades mejor conservadas del Oriente Próximo.

Difícilmente puede ser el lugar de la historia del milagro debido a que está a 37 millas al Sureste del Mar de Galilea, demasiado para una carrera de cerdos. Es probable que Gadara identificada con la moderna Um Qeis, haya sido el sitio pero está a 5 millas al Sureste del mar y algunas traducciones la mencionan. Esto deja a Gergesa, la moderna El Koursi, sobre la ribera este del mar como la única posibilidad razonable, si alguna creencia se da a las declaraciones geográficas de los evangelios. Es factible que fuera fundada como una ciudad griega por Alejandro Magno. Según la tradición existe una moneda de la ciudad, correspondiente al reinado de Cómodo en Roma a finales del siglo II, que atestigua su fundación pues sobre la estatua de Pérdicas aparece dicha moneda con la inscripción:

"de Alejandro de los macedonios fundador de Gerasa".
La ciudad existía en el siglo II a C. y es mencionada por primera vez en un contexto narrativo helenista durante el reinado de Alejandro Janneo quien la conquistó al final de su reinado.
Para los judíos los territorios fuera de sus fronteras, eran considerados como regiones dominadas por los adversarios paganos los denominados demonios.
Los sinópticos relatan el episodio del endemoniado cuando Jesús al otro lado del lago de Galilea entra en tierra de los gadarenos, según estas citas.
MARCOS 5,2-4 “Llegaron al otro lado del lago, a la tierra de Gerasa, apenas saltó de la barca vino a su encuentro de entre los sepulcros un hombre con espíritu inmundo..”
MATEO:8,28 “Cuando Jesús llegó al otro lado del lago, a la tierra de Gadara, vinieron a su encuentro dos endemoniados que salían de los sepulcros y tan furiosos que nadie era capaz de pasar por aquel camino”
LUCAS:8,27 “Por fin llegaron a la tierra de Gerasa, que está al otro lado del lago, frente a Galilea. Al saltar a tierra vino de la ciudad a su encuentro un hombre poseído por los demonios y que hacía mucho tiempo que no llevaba vestido.”
El contexto: al tomar el primer evangelio o de Marcos, como el proceso que lleva al discípulo a descubrir paulatinamente en Jesús al Cristo, 9,29 y finalmente al Hijo de Dios, 1,39 este texto se sitúa en la segunda parte de ese camino.

Identificado por Juan el Bautista como el Cordero de Dios, Jesús se presenta y anuncia la llegada del Reino de Dios, para lo cual busca a cuatro discípulos. Con ellos entra en Kafarnaum y pasa allí su primer día de ministerio 1,21-39.
Posteriormente a través de unas acciones extraordinarias y de muchas controversias, en episodios como la tempestad calmada, la curación del endemoniado, la curación de la mujer hemorroisa y la resurrección de la niña de Jairo, nos va diciendo quien es Jesús y culmina con el llamamiento de los Doce, 1,40ª-3,19 “para que estuvieran con él y para enviarlos a predicar” Enseña a sus discípulos que vence la enfermedad, vence el mal y vence la muerte para enviarlos ya formados a anunciar el Reino y hacer signos de salvación.
Continúa el evangelio hasta llegar a la muerte y la resurrección de Cristo que el discípulo debe compartir como acto final de la vida.

Gerasa, Jesús lleva a sus discípulos a territorio pagano y aborda dicha región para indicarles que el evangelio de salvación es para todos los hombres y no solo para los judíos. Así que el primero que sale a su encuentro es el dueño del terreno “el demonio” como personificación del mal, vive en los sepulcros significando todo lo que el hombre experimenta de mal en su lejanía de Dios.
El endemoniado es la imagen de todo hombre deshumanizado quien al vivir en los sepulcros ya está muerto en vida.

Es el máximo punto de la marginación, echado fuera de la ciudad encuentra refugio en los muertos y sus lugareños lo consideran ya muerto. En la mentalidad judía, vivir en un cementerio es “vivir en estado de impureza”.

Las gentes han tratado de quitarle su libertad mediante cadenas y grillos, pero el hombre rompe toda cadena y lucha por su libertad.

Es esclavo del demonio pero los hombres no han logrado esclavizarlo. Al ir gritando por los montes golpeándose e hiriéndose es la imagen de quien ha perdido el juicio, de un loco y no hay poder humano que le sane.

Su situación no es moral sino humana, desechable.
Primer diálogo entre Jesús y el demonio es un enfrentamiento entre el mal y Jesús, quien no negocia con el demonio y le impera salir, desde ya aquel está derrotado en un escenario de lucha, el hombre.

La incompatibilidad entre Jesús y el demonio se plasma en “Qué hay entre tú y yo? (ma li walak) frase que bíblicamente denota ruptura Jos:22,25; 2Re:3,13 o simplemente divergencia Jue:11,12; 2Sm:16,10; Mc:1,24; Mt:27,19.
El espíritu de maldad reconoce la superioridad de Jesús, le adora, le suplica no invadir su terreno y le ruega no expulsarlo de allí.
El nombre, conocer el nombre de alguien es dominarlo, poseerlo.

En la mentalidad semita el nombre está por la persona, no solo distingue y designa, sino que constituye.
Legión es un latinismo, un vocablo guerrero que indica poder y multiplicidad, se denominaba a las legiones de Roma con 6.000 a 10.000 soldados.
Los cerdos, hace referencia al animal impuro prohibido para los judíos en Lv:11,7 aquí el demonio es maltratado al Jesús hacerlo aposentar en los cerdos. Al ser espíritu, necesita donde asentarse: un cuerpo, si no el hombre, entonces estos animales que se van ahogando en el lago.

Es la desaparición paulatina y progresiva del mal de la región.
Reacción de los habitantes y del endemoniado liberado, los porquerizos van a anunciar lo sucedido, vienen los dueños de los cerdos que le piden a Jesús que se aleje.

Han tenido la pérdida de sus animales y la ganancia del hombre sanado, pero para ellos valen más los cerdos que el hombre, para Jesús vale más un hombre que 2000 cerdos.

El hombre pide a Jesús acompañarle como en 3,14 al escoger los discípulos Jesús le asigna otra misión, una vez salvado con la llegada del Reino a él, se hace apóstol, enviado y testigo, otra manera de serlo.
Evangelizador verdadero es quien tiene experiencia salvadora de Dios para contar, no se le pide una preparación teórica o doctrinal larga.
Humanización del poseso, tres rasgos gráficos hace Jesús en el hombre, "Encontraron al hombre"
Sentado, es la posición del que escucha, del que dialoga, resocializado.
Vestido, es propio del hombre digno ir bien vestido, es la dignidad recuperada, es el vestido Cristo mismo de Ga:3,27.
En sano juicio, ha recuperado su ser de hombre razonable.
De un ser deshumanizado Jesús hace un hombre humanizado y reintegrado a la sociedad.
Bibliografía:
Biblia de Jerusalem
Torres Fajardo Álvaro: La curación del endemoniado de Gerasa
Schürer E.: Historia del pueblo judío en tiempos de Jesús

137 - EL CIEGO DE NACIMIENTO

Este bello texto dramático Jn:9,1-41 de producción joánica, tiene suspenso con un elenco de personajes bien caracterizados, en el fondo es una catequesis bautismal que en viejos tiempos hacía parte de aquellos “escrutinios” cuaresmales.
Jesús en el contexto es la Luz nueva porque hace ver, da la luz, tema que tiene como resonancias la vida, la fecundidad, la purificación, la alegría y la rectitud moral.

El invidente es un ciego de nacimiento.
Es necesario saber sobre el uso de algunos términos por esa época.
Salvar: según los historiadores Tácito y Plinio (Hist.4,81) la saliva era usada en la antigüedad como medicina para curar la ceguera, hacía parte de la curación por transferencia. Pero aquí el lenguaje es sacramental y debe entenderse que algo del cuerpo del mismo Jesús, va al ciego.
Barro: aunque pensemos que podría aumentar la ceguera, el relato hace alusión a Gn:2,7 sobre la Creación del Hombre, la palabra en griego es “pelos” como una segunda creación a partir de Cristo, para una vida eterna.

Allá Dios, creador, acá Jesús, el enviado.
Siloé (el enviado) una piscina pública donde creían los judíos que el primer enfermo que se metiera en ella, sería curado ya que el movimiento del agua por el canal se interpretaba como producido por el ángel que enviado por Dios agitaba el agua medicinal.

Fue construido hacia el 740 a.C. por el rey Ezequías para abastecer la ciudad de Jerusalem ante el sitio y el asedio por parte de los asirios como reza:
2Re20,20 “El resto de los hechos de Ezequías toda su bravura, como hizo la alberca y la traída de aguas a la ciudad”
2Cr:32,30 “Ese mismo Ezequías cegó las aguas del Guijón y las condujo bajo la tierra a la parte occidental de la ciudad de David”
Is:8,6 “Porque ha rehusado ese pueblo las aguas de Siloé que van de vagar y se han desmoralizado ante Rasón y el hijo de Ramalías”
Sir:48,17 “Fortificó Ezequías su ciudad y metió las aguas dentro de ella; con el hierro horadó la roca y construyó cisternas para el agua”
Pablo en 1Cor:5,17 “el agua bautismal da vida a la nueva criatura” Jesús el enviado hace una nueva Creación.
Los personajes son Jesús, los discípulos, el ciego, los padres del ciego, los vecinos, los fariseos y los judíos (oposición político religiosa)
Esta escena es tan dinámica que es factible de ser representable y filmable.
El conjunto describe una enseñanza bautismal como sacramento de la fe, ese paso de las tinieblas a la luz por la acción de Cristo, como enseña Pablo en Col:1,13. Jesús ve diferente al hombre.

El primero que ve es Jesús (+) los discípulos sólo ven a un hombre en pecado (-)
El bautizado ingresa en un drama que va a durar toda su vida, sanado, aislado, cuestionado, interrogado, en un avance progresivo lentamente hacia la luz para alcanzar como acto final y culminante la fe.
Esta ceguera natural es sinónimo de ceguera espiritual o falta de fe, es lenguaje catequético usado por Juan para dar movimiento a un doble mecanismo, por un lado, el ciego que progresivamente va de las tinieblas a la luz y los adversarios de Jesús, que creyéndose iluminados van a caer finalmente en la oscuridad de una ceguera espiritual.
En este caminar doble existen algunos interrogantes:
1- Hay un descubrimiento ascendente del misterio de Jesús al identificar varios títulos, v.11 “ese hombre”, v.17 “Un profeta”, v.22 lo reconoce como "Cristo", v.33 “viene de Dios”, v.38 “El Señor”

Estos términos indican: Jesús su nombre social, "profeta" como enviado, Cristo el ungido o el mesías como su misión, Señor, nombre divino en su glorificación.
2- El bautizado arrojado al mundo no puede ocultarse ni pasar desapercibido, debe mostrar al mundo la gracia recibida. Se hace testigo de lago y de alguien al ser sacado de su oscuridad, de su insignificancia a la luz pública (como lenguaje popular).
3- El mundo le interroga:

¿Qué te pasó?, ¿Quién te curó?, ¿Qué te hizo?, ¿Dónde está?, ¿Quién es?, ¿Qué piensas de él?

El mundo tiene derecho a interrogarlo y el bautizado a confesar su fe hasta llegar al punto final, el Señor.

Somos protagonistas del drama de la fe ante la incredulidad del mundo.
4- Jesús deja al ciego aparentemente solo ante ese dilema de oscuridad y de luz, es seguro que el ciego quería encontrar a Jesús y decir ante los interrogadores, fue él.

Sin embargo, ante la soledad le asalta la duda ante las preguntas de los contradictores.

¿Qué se hizo, el que hizo barro, me lo untó y me mandó a lavarme?

Ahora cuando el ciego ve el mundo, no ve a Jesús.
5- Hay que asumir una respuesta personal y adulta de nuestra fe pues cuando somos requeridos, nadie responde en lugar nuestro.

Los padres del ciego responden al interrogatorio fielmente hasta cierto punto. Pero ¿Cómo ve él ahora? … pregúntenle a él, ya es mayor. Jn:9,20-21
6- Jesús arranca al discípulo de su mundo y lo traslada a su mundo nuevo. El ciego pierde su familia, sus padres no responden por él, pierde su familia al ser expulsado de la sinagoga v.34 pero no se aparta de Jesús.

Ese rompimiento es el momento del verdadero encuentro con el Maestro que lo lleva a la máxima confesión de fe.
7- ¿Qué es evangelizar? Es transformar al hombre y su mundo.

Jesús nos evangeliza y nos enseña a hacerlo.

De un no vidente, hace un vidente, de un no creyente, hace un testigo de la fe.
8- En este episodio se dan los pasos tradicionales de la metodología pastoral.

Jesús ve al ciego y lo repara.

Jesús juzga para que se manifiesten las obras de Dios en él.

Jesús actúa al hacerlo vidente y creyente.

El ciego de nacimiento sabe leer signos pero también se compromete con su fe en negativo, cree lo que no ve (Catecismo Astete)

Para Juan, fe en positivo es creer lo que sí vemos.

El ciego va viendo la revelación de Cristo.

Es toda una teología pastoral.

Preguntémonos

¿Qué significa para mí la tiniebla?

¿En qué nivel de conocimiento de Jesús me encuentro?
Bibliografía:

Biblia de Jerusalem

Torres Fajardo Álvaro cjm.: Curación del ciego de nacimiento

Oñoro Fidel: Catequesis del ciego de nacimiento

136 - EL CAMINO DE EMAUS

Dentro del más puro estilo tenebrista Rembrandt realiza esta escena. Sin duda lo más significativo es el contraste entre luz y sombra. Dicha luz parece proceder de un foco lumínico artificial como habían hecho Bassano, Tintoreto o Caravaggio en la Europa de finales del siglo XVI.
Uno de los discípulos queda profundamente sorprendido cuando ve a Cristo resucitado partiendo el pan y comiendo junto a él en la Posada de Emaús. Aquí solamente aparece la silueta de Cristo, mientras que al fondo observamos otra silueta, la del segundo discípulo, recortada sobre otro foco de luz anaranjada.
Este efecto lumínico acentúa aún más el dramatismo y el efecto sorpresa de la composición, como se observa claramente en el rostro del discípulo que vemos. La pincelada es bastante suelta, observándose manchas en algún lugar, lo que haría pensar que estamos ante un boceto o una obra muy personal para investigar efectos de luz como hace en el Autorretrato pintado en 1628.
Esta escena exclusivamente de la pluma lucana en su Evangelio 24,13-25 es el culmen de un largo y único día de camino que podría insinuar desde el amanecer de la resurrección hasta la noche avanzada de la ascensión.

Vemos en ella varias etapas: el desencanto, la pérdida de la fe y de la esperanza, la tristeza, la tiniebla, rescatada progresivamente por esa maravillosa catequesis de Jesús y su procedimiento para converger en el reconocimiento que expresa la fe y activa hacia el camino que conduce a la comunidad.
Su razón de ser lleva a varias preguntas:
¿Es una catequesis de la comunidad primitiva sobre la resurrección del Señor y sus implicaciones en la vida cristiana?
¿Es una parábola sobre la resurrección?
¿Es un dato de la tradición de Mc:16,12-13 hermosamente escenificado?
v.13 “En aquel mismo día” el de la resurrección, dos discípulos, dos testigos, (solidez, según la Ley antigua) se dirigen por el camino hacia Emaús. En los mapas hay varias localizaciones una en la actual Anwas a 30 km. de Jerusalem y otra en Kulonieh unos 11 km. más factible. Emaús es cualquier lugar.
v.14 ‘Estos sucesos” como todo lo acontecido, no hay necesidad de nombrarlo todo pues lo importante es aquello capaz de cambiar de manera perdurable, el rumbo de una persona o de un pueblo.
v.15 La presencia de un Jesús diferente del que habían conocido y que les dejó un sabor de fracaso en la cruz, lo que siembra por él un desinterés. Es otro, “el resucitado” que se hace el encontradizo cuando ellos hablaban y se interrogaban sin encontrar respuesta. “Jesús se acercó y caminaba con ellos”
v.16 “Ojos cerrados” diferente del ver tan cercano a la fe. A medida que huyen de la ciudad se hunden más en la desesperanza y en la incredulidad. Hay una incapacidad para ver a Jesús a pesar de haber estado con él mucho tiempo anteriormente.
v.17 “Se detuvieron entristecidos” es hacer un alto en el camino judío para interrogarlo y saber que allí termina. Les falta Jesús para continuar el nuevo caminar.
v.18 Cleofas (Kleopatros) esposo de una de las Marías al pié de la cruz, da realismo al relato.
¿Pero sería el mismo? Dice;
¿Cómo es posible no saber lo acontecido allí en estos días?

Creen que es un peregrino venido para la pascua.

Hablan dos lenguajes, el de los peregrinos que a lo largo del camino dejan su interpretación y el lenguaje de Jesús que asumen.

Han pasado de una falsa imagen del Mesías a la del verdadero enviado de Dios.
v.19 ¿Qué? Dice Jesús y provoca la interpretación de los caminantes de una lectura seguramente al estilo de muchos judíos de la época del relato, identificación del personaje, su nombre de familia, al estilo de los antiguos profetas como Elías y Eliseo, acreditado por Dios y reconocido por el pueblo.
v.20 “Ustedes lo crucificaron” hacían alusión a los jefes de los sacerdotes y a las autoridades.
v.21 Interpretaban el mesianismo político militar para la liberación del Imperio Romano.
v.22 Hay el rumor de la resurrección pero ellos huyen llevándose su oscuridad y su incertidumbre sin dejarse maravillar en el inicio de la fe.
v.23 - 24 Hay apenas indicios como camino hacia la fe en tres signos de resurrección: el sepulcro vacío, la voz de los ángeles y los testimonios de algunos discípulos al comprobar lo que dijeron las mujeres.

Es un lenguaje para definir el núcleo central de toda la narración, está vivo.
v.25 El corazón torpe y pesado, los discípulos no entienden el corazón bíblico, las palabras de los profetas y son duros para entender las palabras de Jesús. La unión de las dos alianzas, la primera como preparación y la segunda como realización.
v.26 La misión mesiánica de Jesús es desconcertante para los discípulos, escándalo para judíos y locura para griegos, ese camino hacia la glorificación o Voluntad del Padre como un eco del kerigma primitivo.
v.27 Hace el Maestro una clase inefable de exégesis como lectura cristiana de la primera alianza.
v.28 El peregrino misterioso ha entrado ya en la vida de ellos.

¿Sería una simple hospitalidad como en Gn:18,3 y Ac:16,15?
v.29 Está anocheciendo en el día luminoso de la resurrección, surge una súplica con sabor de oración cristiana “Quédate con nosotros, es tarde” termina el día judío, pero con Jesús ya no habrá tinieblas.
v.30 Aquí hay un franco lenguaje eucarístico en la fracción del pan.

¿Sería una Eucaristía?

Lo importante es que aquí está el secreto del reconocimiento de Jesús.
v.31 Abrir los ojos hace parte del lenguaje de la fe, ven al peregrino con ojos nuevos, iluminados, es el Mesías, una realidad divina de su persona y de su misión.
v.32 El corazón ardoroso, es fuego, la Palabra de Dios.

La fe es llama viva que se alimenta de las Escrituras.
v.33 Ya no les importa la fatiga, regresan a la comunidad de donde habían huido sin fe, para dar testimonio de Cristo vivo.
v.34 Pedro cabeza del grupo es el primer testigo, la experiencia de Cristo resucitado y vivo se ha apoderado de todos.
v.35 Toda esa experiencia anterior con Cristo, con la Palabra a lo largo del camino les ha hecho reconocer la manera nueva de identificarlo.

Es el paso del Jesús de la historia al Cristo de la fe, pero que es el mismo Jesucristo.

Bibliografía:

Biblia de Jerusalem

Torres Fajardo Álvaro cjm: Lectio divina, El camino de Emaús.