Jul 16, 2008

150 - LAS COMIDAS DE JESUS

En los artículos anteriores se ha tratado el sentido antropológico del comer y cómo en las diferentes civilizaciones a lo largo de la historia y de la geografía los pueblos lo han interpretado desde sus contextos culturales, pero con elementos simbólicos universales que conectan al hombre con la naturaleza y con el cosmos.
Este fenómeno abre su thelos o meta hacia el mundo de lo religioso, la comida y la bebida son una realidad que posee una densidad ecológico-naturalista y suscita no sólo esta relación naturista, telúrica o cósmica del pan y del vino que nos acerca a la tierra, a los frutos del campo y del trabajo humano, sino que también, es histórica donde la antropología abarca ambas facetas.
Por tanto no se puede hacer una reflexión solo antropológica sobre el carácter del comer y del beber sin abrirse a estos horizontes de compromiso con la historia.
La madre naturaleza nos cobija materialmente y nos brinda el trigo y la vid producto de la tierra, del sol, del agua y del aire en una dimensión Cósmica. De allí, mediante el trabajo humano obtenemos el pan y el vino, enfocando otras dos dimensiones una Divina donde el Hijo de Dios se encarna y otra Humana donde comulgamos y nos humanizamos para entrar en la Nueva Creación.
La común-unión alcanza dimensión cósmico-teológica retornando al estado paradisial y edénico como la promesa del porvenir final.
En Deuteronomio encontramos que se descubre esa teología:
Dt:7,13 “Te amará, te bendecirá, te multiplicará, bendecirá el fruto de tu seno y el fruto de tu suelo, tu trigo (cuerpo), tu mosto (sangre), tu aceite (mesías) las crías de tus vacas y las camadas de tus rebaños (el cordero) en el suelo que a tus padres juró que les daría
Dt:11,14 “Yo daré a vuestro país la lluvia a su tiempo, lluvia de otoño y lluvia de primavera, y tu podrás cosechar tu trigo, tu mosto y tu aceite
La acción de gracias (eucarestas) cristianamente en Eucaristía, desde lo anterior sufre la transustanciación en cuerpo y sangre de Cristo, verdadero éxtasis de reconciliación del hombre-mujer con Dios y con la naturaleza.
Esto es la Koinonía, la creación cósmico-humana y Dios en una reconciliación pacificadora, en una situación edénica o paraíso.
Es el eco de Gn3,8 “Dios paseándose por el Edén con nuestros primeros padres
Hoy miramos el Reino actual y del futuro como el porvenir escatológico.Eucaristía, es el cuerpo de la humanidad comulgando con el cosmos (pan y vino) y el cuerpo del Dios humanado (pan y vino transustanciados) como la anticipación de la unión universal y de la deidificaciónLa gran transustanciación
Así lo antropológico se abre a lo religioso, el comer en todas las culturas va unido a la plegaria o acción de gracias, al ofrecimiento o sacrificio de común-unión, pues el comer implica conexión con el otro, con lo sagrado y con lo hierofánico del Misterio:
El banquete de lo sagrado, la Eucaristía.
El relato eucarístico viene de la tradición jerosolimitana que Marcos difunde y es captado por Mateo.
Lucas no depende de Pablo sino que ambos se refieren a la misma tradición de Antioquía por los años 40. Al parecer existe una mayor fidelidad en Lucas que en Pablo. "Jesús tomó el cáliz después de la cena" refleja en realidad el rito del banquete judío.
Estas dos tradiciones suponen un proceso de formación muy diferenciado.
Marcos se basa en la teología sacrificial del Antiguo Testamento (14,24) "esta es mi sangre, la de la Alianza" imita a Ex:24,8 "Esta es la sangre de la Alianza que el Señor ha dado con vosotros"
El pacto en la antiguedad entre Dios y el hombre se sellaba con sangre. Así Marcos entiende (relativo al cáliz) que la muerte de Jesús fue sacrificial. Se ha podido llegar hasta algunas versiones antiguas pero no a la original. Ambas tienen una base de ciertos pensamientos sobre la muerte expiatoria de Is:53 sobre el "Siervo sufriente" que en Lucas se realiza "en mi sangre" la inmolación de Jesús equivale a la afirmación de Marcos donde aparece como muerte sacrificial.
Históricamente Jesús realiza la Cena Pascual durante esa temporada, Jesús es dueño y anfitrión, ofrece no solo lo de la mesa, sino El mismo en comunión con sus discípulos y con Dios.
Bibliografía
Biblia de Jerusalem
López Julián: La dimensión simbólica del sacramento

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