Sep 27, 2007

106 - EL REINO DEL PECADO

Para Pablo el hombre parece encontrarse entre dos universos cuyas cabezas son El pecado y Cristo sin que sean componentes de un dualismo metafísico que coloque en un mismo plano a un principio del bien, Dios y Cristo y a un principio del mal, Satanás y sus auxiliares en un pugilato que explicaría nuestras luchas interiores con aniquilación radical de nuestra libertad.
Gal:5,16-17 el pecado (desviación del Plan de Dios) intenta seducirnos para poner a prueba nuestra libertad y a la vez encuentra aliados en nuestras apetencias.
Rm:8,5-7 las afecciones de la carne (hombre efímero) en cuanto es débil viéndose espontáneamente inclinado hacia toda clase de mal.
Gn:6,5 el Antiguo Testamento hablaba en el sentido del “corazón malo” del hombre inclinado al mal por su propia voluntad.
Cuando el hombre se deja arrastrar por su fragilidad (carne) cae en esas transgresiones de las que el Nuevo Testamento nos ofrece una lista de ciertas citas muy iluminadoras.
Mc:7,21-22 Porque adentro, es decir, el corazón de los hombres, salen los malos pensamientos, la inmoralidad sexual, los robos, los asesinatos, los adulterios, la codicia, las maldades, el engaño, los vicios, la envidia, los chismes, el orgullo y la falta de juicio.
Rm:1,31-32 No quieren entender, no cumplen su palabra, no sienten cariño por nadie, no saben perdonar, no sienten compasión. Saben muy bien que Dios ha decretado que quienes hacen estas cosas merecen la muerte y sin embargo la siguen haciendo, y hasta ven con gusto que otros las hagan.
Rm:13,13 Actuemos con decencia, como en pleno día. No andemos en borracheras y banquetes ruidosos, ni en inmoralidades y vicios, ni en discordia ni envidias.
1Cor:5,10-11 Y con esto no quise decirles que se aparten por completo de todos los que en este mundo son inmorales, o avaros, o ladrones, o idólatras, pues para lograrlo tendrían ustedes que salirse del mundo. Lo que quise decir es que no deben tener trato con ninguno que llamándose hermano, sea inmoral, o avaro, o idólatra, o chismoso, o borracho, o ladrón. Con gente así, ni siquiera se sienten a comer.
2Cor:12,20 Porque temo que cuando vaya a verlos, quizá no los encuentre como quisiera y que tampoco ustedes me encuentren a mí como ustedes quisieran. Temo que haya discordias, envidias, enojos, egoísmos, chismes, críticas, orgullos y desórdenes.
Gal:5,19-21 Es fácil ver lo que hacen quienes siguen los malos deseos: cometen inmoralidades sexuales hacen cosas impuras y viciosas. Adoran ídolos y practican la brujería, mantienen odios, discordias y celos. Se enojan fácilmente, causan rivalidades, divisiones y partidismos. Son envidiosos, borrachos, glotones y otras cosas parecidas. Les advierto a ustedes, como ya antes lo he hecho, que los que así se portan no tendrán parte en el Reino de Dios.
Ef:4,31 Echen fuera la amargura, las pasiones, los enojos, los gritos, los insultos y toda clase de maldad.
Ef:5,3-5 Ustedes que pertenecen al pueblo de Dios, no deben ni siquiera hablar de la inmoralidad sexual ni en ninguna otra clase de impureza o avaricia. No digan indecencias ni tonterías ni vulgaridades, porque estas cosas no convienen, más bien alaben a Dios. Pues ya saben que quien comete inmoralidades sexuales, o hace cosas impuras, o es avaro (que es una especie de idolatría) no puede tener parte en le Reino de Cristo o de Dios.
Col:3,5-8 Hagan, pues, morir todo lo que de terrenal hay en ustedes: que nadie cometa inmoralidades sexuales, ni haga cosas impuras, ni siga sus pasiones y malos deseos, ni sea avaro (que es una forma de idolatría) Estas cosas, por las que viene el terrible castigo de Dios sobre aquellos que no le obedecen, son las que ustedes hacían en su vida pasada. Pero ahora dejen todo eso: el enojo, la pasión, la maldad, los insultos y las palabras indecentes.
1Tim:1,9-10 Hay que recordar que ninguna Ley se da para quienes hacen lo bueno. La ley se da para castigar a los rebeldes y desobedientes, a los malvados y pecadores, a los que no respetan a Dios ni a la Religión, a los que matan a su padre o a su madre, a todos los asesinos, a los que cometen inmoralidades sexuales, a los homosexuales, a los traficantes de esclavos, a los mentirosos y a los que juran en falso, es decir, a los que hacen cosas que van en contra de la sana enseñanza.
2Tim:3,2-5 Por eso, la conducta del que tiene responsabilidades como dirigente ha de ser irreprensible. Debe ser esposo de una sola mujer y llevar una vida seria, juiciosa y respetable. Debe estar siempre dispuesto a hospedar gente en su casa; debe ser apto para enseñar; no debe ser borracho ni amigo de peleas; sino bondadoso, pacífico y desinteresado en cuanto al dinero. Debe saber gobernar bien su casa y hacer que sus hijos sean obedientes y respetuosos; porque si uno no sabe gobernar su propia casa, ¿Cómo podrá cuidar de la iglesia de Dios?
Tit:3,3 Porque antes también nosotros eramos insensatos y desobedientes a Dios; andábamos perdidos y éramos esclavos de toda clase de deseos y placeres. Vivíamos en maldad y envidia odiados y odiándonos unos a otros.
1Pe:4,3 Por mucho tiempo hicieron ustedes las mismas cosas que hacen los paganos, pues vivían entonces en vicio, malos deseos, borracheras y banquetes ruidosos, bebiendo con exceso y adorando ídolos abominables.
Apoc:21,8 Pero en cuanto a los cobardes, los incrédulos, los odiosos, los asesinos, los que cometen inmoralidades sexuales, los que practican la brujería, los que adoran ídolos, y todos los mentirosos, a ellos les tocará ir al lago de azufre ardiente que es la segunda muerte.
Apoc:22,15 Pero afuera se quedarán los pervertidos, los que practican la brujería, los que cometen inmoralidades sexuales, los asesinatos, los que adoran ídolos y todos los que aman y practican el engaño.
Jn:1,29 Estos pecados son el fruto de compromisos personales de los que cada hombre sigue siendo responsable en cierto modo para construir el pecado del mundo que Cristo ha venido a quitar en el mundo. Pero que a su vez pesa sobre los individuos para influir en sus opciones morales.
En esta extenuante lista se observan los pecados individuales que afectan la comunidad, son los pecados sociales que desnaturalizan las relaciones entre hombres y mujeres bien sean sexuales o entre miembros de los grupos humanos.
Estas apetencias constituyen otras idolatrías que al desconocer al verdadero Dios, divinizan al hombre mismo y sus bienes terrenos que sustituyen el puesto de Dios. Es un desvío radical de su conciencia (pecado) que Pablo reconoce como la fuente o consecuencia de la idolatría originando la alienación en el campo psicológico Rm.1,24-28 y en el campo cultural donde se aprueba a quienes cometen estas faltas Rm:1,32
La afectación de las instituciones está marcada porque toda relación está infectada por ese mal que reside en el corazón de los individuos con ambición de bienes terrenos y de poder.
Así no sólo son los individuos que están en pecado, sino la sociedad misma, la opresión de los esclavos por parte de los hombres libres, el desprecio de los bárbaros por parte de los griegos y de los romanos y de los ignorantes por parte de los hombres cultos.
Estos pecados colectivos pesan sobre todos seriamente.
Los gobernantes no pueden parapetarse en su propio interior para tranquilizar su conciencia en la medida en que los aceptan, los endosan e incurren en la responsabilidad por omisión.
La conversión no puede limitarse a la vida privada pues lleva consigo exigencias de la vida pública.
El individuo entonces lleva difícilmente el peso psicológico de su corazón malo contra el que tiene que luchar, y, el peso sociológico de ese pecado colectivo que tendrá que combatir con perseverancia.
Rm:7,24 Pobre de mí, ¿Quién me librará de este cuerpo que me lleva a la muerte?
Bibliografía:
Biblia de Jerusalem.
Pierre Grelot: El pensamiento de Pablo.

Sep 26, 2007

105 - APOCALIPSIS DE JUAN

Juan usa la imaginación de sus oyentes y su obra es escrita para el oído y no para el ojo a manera de visiones enigmáticas de Jesús.
En el territorio del Asia Menor helenizada y conquistada por los griegos macedonios de Alejandro el Grande al enfrentar y vencer a los persas, hay un enorme desarrollo cultural formado con aportes de la civilización egipcia de los Ptolomeos, de los orientales y de muchos pueblos del Cercano Oriente.
El judaísmo y luego el cristianismo primitivo son solicitados por una gran desbandada de occidentales en busca de dichas religiones, pues los politeísmos y sus mitologías no llenan su espiritualidad, cansados de las filosofías áticas y alejandrinas migran hacia la Palestina por el año 41 época coincidente con grandes movimientos telúricos, hambrunas y el asesinato del emperador Calígula quien había ordenado colocar una estatua de Zeus en el Templo de Jerusalem instigado por intrigas (según la tradición) de Filón de Alejandría.
El crecimiento de las diásporas a lo largo de las carreteras romanas, difundió la misión tanto de judíos como de cristianos, apareciendo las iglesias misionales jerosolimitana y paulina.
Las persecuciones por parte de Nerón y de Domiciano produjeron la Iglesia Martirial que guardaron en su memoria las injusticias, los sacrificios y las crucifixiones de los creyentes.
En Asia Menor o Anatolia hubo sitios de detención de exiliados, uno de ellos fue la Isla de Patmos cerca de Mileto donde al parecer fueron tratados con cierta benevolencia y comodidad pues pudieron escribir y mantener correspondencia mediante mensajeros.
Juan en su libro de las Revelaciones deja percibir su enfado, deseando que se haga justicia.
Apocalipsis es una respuesta a la persecución desde la época de Nerón, unos treinta años atrás.
Las Memorias sobre Nerón quedaron y se mantuvieron en la mente de los cristianos, aunque Apocalipsis no menciona sino un mártir, Antipas quien murió por su testimonio Apoc:2,13.
Algunos piensan que Domiciano no fue en realidad tan sanguinario y cruel como se quiere presentar.
La obra del Apocalipsis tuvo otro objetivo referente a la persecución, a Juan le preocupaba el culto al emperador que desde hacía 100 años atrás, Augusto lo había recibido.
El culto al emperador equivalía al hombre bestia que exige adoración y que fue representado como la bestia con siete cabezas y siete gobernantes para significar a Roma la ciudad de las siete colinas y el paganismo que ante el rechazo de los creyentes originó la persecución.
En Éfeso la iglesia cristiana era muy pequeña y se calcula que el culto en el Templo pagano de Artemisa era de unas veinticinco mil personas, los cristianos se habían asentado en la sociedad pagana.
En las visiones de Juan los cuatro jinetes representan el ambiente de malestar y la injusticia social que viven las comunidades bajo el yugo de Roma.
Apocalipsis es una carta de esperanza para las pequeñas iglesias del Asia Menor cifrada en lenguaje del Antiguo Testamento para evitar a las autoridades romanas.
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El público del sigo I conoce el significado de los colores:
ROJO: sangre, dominación, púrpura romana y muerte.
NEGRO: altos impuestos, hambre, desnutrición y muerte.
PARDO: enfermedad y muerte.
BLANCO: jinete con arco que simboliza al imperio parto, enemigo de Roma.
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El escenario de la batalla entre Dios y su Cristo y Satanás y sus auxiliares se ubica en el Har-megido.
En el Valle del Jezreel localizado entre la baja Galilea y Samaría al norte de la garganta del Esdrelón, se divisa la montaña de Megido de donde deriva el nombre del Armagedón.
Este valle fue lugar de las 13 batallas cuya sangre recordó Napoleón al decir
no hay mejor campo de batalla
Allí se alojaba una de las más fieras y temidas legiones, la sexta, llamada como la de “las costillas de hierro” cuyos integrantes crueles, brutales carniceros eran especialistas en crucifixión y desollamiento de los pueblos oprimidos.
El punto de vista del escritor es local para las fuerzas de la oscuridad (contrarias al Plan de Dios)
Apocalipsis no habla del fin del mundo como tal sino de luchar contra el imperio romano a fin de cambiar la situación y mediante su simbología invita a su público a descifrar sus enigmas.
Es así como puede leerse el 666, o 66 6, o 6 66 posiblemente con significados diferentes según los exégetas, la gematría, ciencia de los antiguos de colocar un valor numérico a las letras ya que no conocían nuestros números de origen árabe y del siglo VII d.C. permite hacer algunas interpretaciones.
Nerón es 102, para Calígula también como Cayo = 284 y Cesar o Kaiser 332 es 616 pero si se considera a Domiciano peor que Nerón se titula como Cesar Nerón que es 666.
Hoy gemátricamente el número 6 es imperfecto y el 666 puede significar posiblemente al leer la equivalencia numérica de
Cesar Nerón como Domiciano. Letra hebrea Equivalente Valor
Nun ------N ----50
Resh------R ---200
Waw -----W -----6
Nun ------N ----50
Qoph -----Q ---100
Samekh --S-----60
Resh------R ---200
SUMA: -------= 666
ESTE NUMERO ES LA POTENCIA ENEMIGA DE DIOS
si 6 es imperfecto, 666 es la perfección de la imperfección, es decir la imperfección total.
El escritor de Apocalipsis deja ver un ataque a Roma a la vez que anima, apoya y amonesta a las comunidades y cree que está viviendo el final de los tiempos.
Aunque muchos piensan que Juan no profetizó se observa que tuvo una visión futura de la caída de las estatuas vandalizadas del dios impío pagano que había sido marcado con la Cruz en la frente.
Podríamos recordar estas citas relacionadas con Taw última letra del alfabeto hebreo o Tau decimonona letra del alfabeto griego.
Génesis 4,15Jahvé marcó a Caín para que nadie que le encontrase le dañara
Exodo 12,7Los israelitas marcaron las jambas de sus puertas
Ezequiel 9: “marcar la frente de los hombres”
Apocalipsis 7,2marcar con sello la frente de 144.000...
Bibliografía:
Biblia de Jerusalem.
Lecciones Bíblicas: Israel el país de la Biblia.

Sep 25, 2007

104 - LA SIMBOLOGIA DEL MAL

El centro del mensaje que nos ofrece el Nuevo Testamento está constituido por la buena noticia, Jesús nos ha liberado y redimido con su muerte y resurrección.
Pero nos preguntamos ¿redimidos de qué?
Y decimos, liberados respecto ¿a qué?
Pablo en Rom:6 al comentar sobre el rito del bautismo, resume su respuesta a estas interrogaciones presentando a los dos enemigos esenciales del hombre de cuyas garras ha sido arrancado: el pecado y la muerte.
LAS FIGURAS DEL PECADO
En el Nuevo Testamento se ha utilizado para significar su dominio sobre el hombre, varias representaciones imaginarias que personifican las fuerzas del mal.
Literariamente se habla de un lenguaje mítico a manera de una conjunción de representaciones simbólicas que permiten evocar concretamente una realidad cuya presencia se deja sentir en nuestra experiencia interior pero que es innaferrable a nuestros sentidos e imposible de discernir claramente por nuestros conceptos racionales.
LA SIMBOLOGIA DEL MAL NO PUEDE PRESCINDIR DE ESTE LENGUAJE.
Semejante lenguaje permitía hacer sentir mejor ese carácter dramático del acto redentor.
Rom: 6,9 La muerte de Jesús se concibe como el enfrentamiento contra una poderosa potencia maligna a la que venció .
1Cor:15,24-26 Sostuvo también un combate victorioso contra el mal que se apega al hombre tomando un aspecto seductor .
La mayor presencia misteriosa del mal al no poder deducir con claridad su naturaleza ha sido resaltada en varias representaciones simbólicas sacadas de la tradición judía, del Antiguo Testamento y de algunas concepciones dualistas que el mundo helénico griego había obtenido del oriente.
Los evangelios mencionan
Mt:4,3 tentador, en hebreo ha Satán o en griego diablo.
Mt:19,34 de príncipe de los demonios.
Mt:12,24-27 de Belcebú.
Jn:12,31 de príncipe de ese mundo.
Jesús desde el inicio de su misión hasta su muerte mantiene una contienda sin tregua.
Mt:4,1-11 y Lc:4,1-13 la tentación personal.
Mc:8,33 donde los hombres a veces son instrumentos inconscientes.
Lc:22,3; Jn:8,44;13,2-27 es condenado a muerte por quienes han sido seducidos por Satán.
Jesús al concebir de forma tan realista el duelo que ha emprendido contra él, nos ha impedido ver en todo esto una pura abstracción revestida de imágenes poéticas, aquí “Jesús es el más fuerte
Mt:12,29 Jesús entra en la casa del hombre poderoso para maniatarlo y despojarlo, la presencia del mal en este mundo reviste de este modo un carácter personal.
Sin embargo la batalla que Jesús emprende tiene alcances cósmicos cuya amplitud describe con ayuda de la imaginería mucho más compleja, el Apocalipsis de Juan cuando dibuja la gran serpiente antigua de Gn:3,1, llamado también Diablo o Satanás en Apoc: 12,7-9 que vencido por Jesús continúa la lucha en la historia en contra de la humanidad redimida Apoc:12,10-17.
Pablo no ignora estas representaciones apocalípticas referidas en Ef:4,27; 6,11; 1Tim:3,6-7; 2Tim;2,26; 1Pe:5,8.
Algunas revisten en él una forma menos simple
1Cor2,6-8 como los príncipes de este mundo.
Ef:2,2 o los espíritus malos cuyo príncipe posee el dominio del aire.
Rm:5,12 aquí Pablo personifica al pecado mismo como una potencia demoníaca que entró en la escena de este mundo desde sus orígenes, para sintetizar esa demonología de aspecto popular.
Rm:7,14-23 y que actualmente tiene cautivos a los hombres.
Rm:7,17-20 hasta el punto de actuar en ellos hasta que cometan el mal.
Col:1,13 Por Cristo Dios nos libró del poder de las tinieblas y nos trasladó al reino del Hijo de su amor.
Jn:3,19; 12,35-46; Lc:22,53 Este simbolismo de las tinieblas donde falta la luz donde hay ignorancia o ausencia de Dios es más abstracto.
El Apocalipsis prefiere símbolos más personalizados, presenta como auxiliares del Dragón a una bestia monstruosa salida del mar.
Apoc:13,1-8;Dn:7,3-6 representando al imperio pagano totalitario de Roma.
Apoc:13,11-17 otra bestia representa a los cultos idolátricos.
Por lo anterior el pecado no es solamente una tendencia mala interior al yo humano, sino un no-yo que mantiene al hombre prisionero y que como potencia, Cristo tendrá que vencer y derribar para realizar su salvación.
TODO ESTO FUE LO QUE SE LLEVO A CABO EN EL MOMENTO DE SU MUERTE EN LA CRUZ Jn:12,31.
Bibliografía:
Biblia de Jerusalem
Pierre Grelot: Cristo nos libera del pecado.

Sep 6, 2007

103 - CRISTIANOS ¿UNOS UTOPICOS?

Los Hechos de los apóstoles libro adjudicado a la comunidad del autor del tercer evangelio escrito a finales del primer siglo, en sus dos primeros capítulos presenta a manera de un travelling cinematográfico, una serie de pequeñas escenas acompañadas de un discurso que termina con una visión panorámica sobre la comunión o koinonía en griego 2,42-47 donde relaciona a los personajes que van apareciendo por el camino: los apóstoles 1,2, el grupo del cenáculo 1,4, el grupo de los ciento veinte 1,15, los tres mil bautizados 2,41 las preferencias de todas las naciones que hay bajo el cielo 2, 5.
Es una vida de comunión que va multiplicándose y diversificándose impregnada de la fe en Cristo resucitado.
Quienes le habían conocido pudieron volver a verle durante cuarenta días bajo una forma familiar de conversaciones, comidas y paseos, quedando desplazados por el don del espíritu, la nube divina de la ascensión era el signo de este desplazamiento que le quitó cierta figura a Jesús para que él regresara bajo otra forma como centro de esta vida en comunión.
Quien entra por la fe en ese movimiento sabe muy bien que el resucitado se deja encontrar desde entonces bajo un conjunto de relaciones concretas, comunión por la que pasa el Espíritu Santo para ir a todas las naciones existentes bajo el cielo y venir de ellas como indica la narración de Cornelio, el romano, 10,11.
Aunque debe interpretarse en forma concreta la palabra Koinonía, también es indispensable entender que su significado lleva consigo múltiples dimensiones al sumergirse en lo más profundo de la relación con Cristo y las diferentes iglesias, como sucede en la noción joánica de amor (ágape), la cual no se refiere a un espacio cerrado sino a uno abierto a todas las naciones.
Elementos esenciales de una comunidad cristiana:
Hech: 2,41-47 describe a la comunidad de Jerusalem desde un principio en comunión y está relacionado con los episodios del conflicto entre los líderes de la iglesia y los del pueblo judío 4,32-35 y 5,11-16.
Entre tanto cinco mil personas que escucharon la palabra se hicieron creyentes.
Las descripciones anteriores muestran el real comportamiento en acciones y gestos cuyo significado concentra los elementos originales de la comunidad cristiana primitiva.
Aparece el invento de un servicio necesario para resolver las tensiones internas entre helenistas y hebreos 6,1-7 y se funde un nuevo Centro teológico en Antioquia 11,19-26 en la víspera de la primera gran misión fuera de la Palestina 13,1-3 como también al momento en que Pablo deja a Éfeso para terminar según Hechos, su obra misionera 20,26-35.
a- Referencia al Señor Resucitado.
El Señor agregaba cada día a la comunidad de base (epi to autó) los que habrían de salvarse:
2,42 “Acudían asiduamente a la enseñanza de los apóstoles, a la comunión, a la fracción del pan y a las oraciones
2,46 “Partían el pan por las casas y tomaban el alimento con alegría y sencillez de corazón
2,47 “Alababan a Dios y gozaban de la simpatía de todo el pueblo
4,33 “Los apóstoles daban testimonio con gran poder de la resurrección del Señor Jesús
5,14 “Los creyentes cada vez en mayor número se adherían al Señor, una multitud de hombres y de mujeres
Superadas las diferencias psicológicas o ideológicas, quedaba por resolver el problema alienante de situarse en la relación económica factor que constituye un elemento esencial de la vida eclesial pues de lo contrario es inútil hablar de comunión, misión y menos, del sentido que tiene la fracción de pan o la alabanza a Dios.
b- Lo vivido en el interior tiene sentido en el exterior.
En la narración del milagro del cojo por Pedro del capítulo 3, dentro del ambiente judío, luego en Jerusalem, en Palestina, en la diáspora y en la cultura griega y romana se ve el interés por este movimiento como nos dice:
2,43 “El temor o mejor una experiencia terrible se apoderó de todos, pues los apóstoles realizaban muchos prodigios y señales
4,33 “Los apóstoles daban testimonio con gran poder
5,12-15 “Por mano de los apóstoles se realizaban muchas señales y prodigios en el pueblo … hasta tal punto que sacaban a los enfermos a las plazas y los colocaban en lechos y camillas, para que al pasar…
Estos relatos se ponen en la misma línea de los hechos y gestos de Jesús, como en el Antiguo Testamento tanto en el Éxodo como en el Deuteronomio que para describir el efecto producido en los de afuera por el pueblo de Dios se utilizaba ese doble binomio terror/atractivo.
c- Las relaciones económicas nuevas.
El contexto de tres panorámicas pone en evidencia la dimensión económica del acontecimiento mencionado, la Resurrección, cara visible en el Espíritu.
En la primera la narración muestra el eje principal en la afirmación de Pedro, 3,6 “No tengo plata ni oro, pero lo que tengo te lo doy en nombre de Jesucristo Nazareno, ponte a andar
Curiosamente esta misma afirmación se encuentra en los relatos paulinos de la despedida de Pablo en Mileto a los ancianos de Éfeso 20,33-35 “Yo de nadie codicié plata, oro ni vestidos. Vosotros sabéis que estas manos proveyeron a mis necesidades y a las de mis compañeros
Dos pequeñas escenas se interponen en el intervalo entre la segunda y la tercera panorámica, con colorido brillante se narra 4,36-37 la venta ejemplar de un campo por parte de José apodado Bernabé (hijo de la consolación) y bajo un sombrío episodio de fatales consecuencias, 5,1-11 la alienante conducta de Ananías y Sáfira al querer ocultar un dinero.
En la tercera 5,14 “hombres y mujeres” se unen al Señor por medio de la fe, indica que la igualdad ha superado aquella costumbre judía en que el predominio masculino opacaba y cosificaba a las mujeres.
Esto supone un cambio de conceptos y vemos en 16,11-15 una mujer llamada Lidia negociante de púrpura reúne a la comunidad en su casa. En 18,18-26 Priscila es mencionada antes que su marido Aquila.
d- En cada época el creyente requiere inventar.
La vida común que se nos narra parecía caracterizar a la iglesia primitiva extrañamente abierta a variadas experiencias de origen y de naturaleza diferentes, pero cuyos rasgos y gestos se combinan en algo específico, un movimiento que cada creyente debe expresar de acuerdo a su contexto cultural, dando cuerpo a los múltiples aspectos de la fe en la resurrección.
2,44-45 “Todos los creyentes .. vendían sus posesiones y sus bienes y repartían el precio entre todos
¿Hay que tomar esto al pié de la letra?
4,36 Si esa era la práctica habría que vender un campo como el de un campesino llamado Bernabé en Chipre?
5,4 No, pues este relato cercano nos cuenta que cada uno tenía libertad de conservar sus bienes y para disponer de su precio justo.
11,29 Habla de una decisión tomada en Antioquía de Siria durante la hambruna que se desató en el oriente medio por el año 42 d.C y que motivó la colecta del Asia Menor por Pablo y que le costó sufrimientos, peligros y lo llevó indirectamente a la muerte.
Cabe señalar que la hospitalidad y acogida en las casas completó las relaciones entre los seguidores de Cristo y que se menciona en las Cartas paulinas y en 4,32 de Los Hechos de los Apóstoles nos recuerda “Nadie llamaba suyos a sus bienes
ESTOS RELATOS MAL INTERPRETADOS POR FALSOS PASTORES DE ALGUNAS SECTAS SIRVEN DE ENGAÑO Y HACEN DE LOS CREYENTES, UNOS TONTOS PARA APODERARSE DE SUS BIENES EN NOMBRE DE LOS ESCRITOS BIBLICOS.
Bibliografía:
Biblia de Jerusalem
Edgard Haulotte: ¿Los primeros cristianos unos utópicos?

102 - MILAGROS HELENICOS

El mundo de entonces era muy religioso, celebrar la vida era celebrar a los dioses.
La vida transcurría precaria enfrentada a la antivida, la sequía, la esterilidad, la muerte y la enfermedad que es su presencia.
Como la vida viene de los dioses, la antivida es una ruptura con ellos como símbolo de castigo por el pecado.
Así el antiguo catecismo nos dejó la idea simplista, de que Jesús hizo milagros y por eso era Hijo de Dios.
Un análisis actual nos dice que esto significa que Jesús fue un hombre muy religioso en su época.
Existen relatos de varios milagros atribuidos a algunos griegos contemporáneos de Jesús.
Entonces parecía normal que las personas muy religiosas hicieran milagros.
La forma literaria de los relatos de los milagros evangélicos, es muy parecida a las de los milagros paganos tan alejada del A.T.
Los narradores de las Escrituras, no sienten preocupación por demostrar literariamente y solo ven la intervención de Dios en la historia de Israel como consecuencia lógica de la alianza.
Los evangelistas, los sacerdotes de Epidauro, lo mismo que los biógrafos de Pitágoras y de Apolonio de Tyana quien murió en el 97 de nuestra era (siendo contemporáneo de los escritores de los evangelios) como el más grande curador de la época, tienen una finalidad apologética, al intentar convencer a sus lectores u oyentes del poder milagroso de su maestro.
Los cultos semíticos de curación eran del patrimonio sacerdotal, siendo a la par la magia, la adivinación y la medicina.
Toda enfermedad viene del pecado y lo primero es identificar al demonio o demonios que actúan ya que son legión y cada uno tiene su especialidad.
Se interroga sobre cual es el pecado que ha cometido el enfermo, para una vez descubierto, expulsar a ese demonio.
Muchas veces hay que nombrarlo para tener dominio sobre él, así los más peligrosos eran los sordomudos pues interferían para poder contactarlos y no lograr hacerlos confesar.
Luego el sacerdote desataba nudos para romper el vínculo demoníaco, haciéndole alguna promesa al demonio u ofreciéndole algún animal identificado con el enfermo para que se refugiara en él (sanación de transferencia, los judíos sacrificaban el chivo expiatorio a Azazael el demonio del desierto para borrar los pecados de todos)
Sobre el tercer milenio en la cultura de Egipto ya se percibe un esfuerzo racional de comprensión y análisis, produciéndose muchas recetas y haciendo continua invocación a los dioses como observamos en los diferentes papiros e inscripciones jeroglíficas.
Allí no hay diferenciación entre lo que podría llamarse curación natural y milagro de curación.
El sacerdote, el mago, el médico y el exorcista eran la misma persona, existe una interpretación mágico religiosa de la enfermedad.
Sin embargo Grecia se adelanta a Egipto en el progreso y en el conocimiento de las enfermedades.
Había también dioses como Asclepios o Esculapio a quien se le titulaba como "salvador del universo", "dios salvador" o "guardián de los inmortales".
Serapio o dios de los muertos derivado del Osiris egipcio, superaba al anterior y se convertía en el dios de la fecundidad y de los salvamentos en el mar.
Los grandes santuarios consagrados a estos dioses en Pergamo y Epidauro, con amplias superficies y edificios para alojamiento del público, hospitales y estadios de gigantes galerías subterráneas, ricas en aguas hicieron célebres las escuelas de la Isla de Cnidos y de la Isla de Cos donde apareció el gran Hipócrates hacia el 460 a.C.
Los relatos de las curaciones siguen un escenario muy parecido al de los evangelistas.
Fuera del santuario se hacía la corta presentación del enfermo con el taumaturgo mediante un breve diálogo entre éste, el enfermo o la turba, la que reaccionaba impresionada.
Las ofrendas y votivas de agradecimiento se refieren a curaciones como la relacionada con la embarazada durante 5 años que da a luz un niño de 4 años que al nacer se pone a correr.
Los paralíticos caminaban y los ciegos veían.
Cuarenta años después de Jesús el emperador Vespasiano cura a un ciego, relato de tinte político.
¿Qué credibilidad podía darse a estos milagros?
Se puede suponer que los sacerdotes con el fin de mantener el renombre del santuario tenían tendencia a adornar los hechos, a multiplicarlos o también a sobredimensionarlos, sin embargo ante las turbas es de creer que llegaron a efectuarse ciertas curaciones.
Es difícil especificar qué se debía a la ciencia de los médicos, al efecto de las aguas o a la psicología.
El tema de los milagros de Jesús resulta polémico, más cuando la perspectiva de análisis es la cuestión de su historicidad.
El lector requiere respuestas absolutas las que parecen proceder de estos presupuestos:
* Filosóficos, los milagros no existen, una mentalidad científica moderna no puede aceptar tales hechos, los que deben tener siempre alguna explicación racional.
* Religiosos, los milagros de Jesús sucedieron tal como explican los evangelios y son prueba de la divinidad de Jesús y no de un análisis objetivo.
Los milagros de Jesús deben quedar fuera de un marco histórico.
John Paul Meier resume en tres puntos los elementos que forman el sentido habitual de la palabra "milagro"
1- Un hecho extraordinario fuera de lo común.
2- No encuentra una explicación razonable en la capacidad humana o en las fuerzas conocidas.
3- El resultado es la intervención especial de Dios.
La diferencia con Jesús, es la manera con que los hizo, con tanta sobriedad y modestia, sin buscar gloria para sí mismo, a diferencia de algunas curaciones rabínicas.
Aún más, la diferencia estriba en la significación del milagro que Jesús les da, para él sus milagros son signo de la venida inminente del Reino de Dios, el cual se ha realizado en él mismo.
Hoy más que milagros de Jesús mal interpretados como mágicos, se habla de las acciones extraordinarias de Jesús.
Bibliografía:
Biblia de Jerusalem
A. George y A. Duprez del equipo "Cahiers Evangile"
Milagros helenistas en la època de Jesús.
Agustín Borrell: Jesús de Nazareth un profeta poderoso en obras.
Rodríguez Garcés Carlos A: Médico y medicina en la antiguedad.
Warner Jaeger: La Paideia griega factor de la educación.

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